圣经研究/新约注释/启示录/第 13 章

第 1-2 节

¹ 我站在海的沙滩上，看见有一只野兽从海中上来，有七头十角，角上戴着十顶冠冕，头上带着亵渎的名号。 ² 我所看见的野兽，形像像豹子，脚像熊的脚，口像狮子的口。龙将自己的能力、座位和大的权柄给了它。

注释：来自海的野兽，第 12 章的龙，以及第 17 章的巴比伦，都被描述为有七头十角，表明它们之间存在联系。这里的海可能代表世界的异教国家，野兽将从那里出现。野兽被认为代表所谓的“敌基督”，马太福音 24:5 和约翰一书 2:18 中的“假弥赛亚”，也是但以理书 7:8、20、21、24、25 中的“小角”。野兽可以被理解为一个人，也可能是帝国。作为一个男人，他是但以理书 11:36 中的“狂妄的王”，但以理书 9:26 中的“必来的王”，以及帖撒罗尼迦后书 2:3 中的“罪人”。作为一个帝国，它代表罗马帝国的复兴，无论是领土还是信仰体系。豹子、熊和狮子指的是但以理书第 7 章中的前三个野兽。角和头将在第 17 章中讨论。它亵渎神，因为它从撒旦那里获得了力量和权柄。

七头被认为代表罗马，因为罗马建在七座山上。十角代表罗马帝国的十个行省。野兽的整体外观（看起来像豹子，有熊的脚和狮子的嘴）也与罗马帝国有关，因为它用帝国的品质作类比。

如果我们断言野兽的数字与尼禄之间可能存在联系，如果不是尼禄，那么至少有些人会同意约翰可能用野兽来象征他写作时统治的罗马皇帝，并将他们与敌基督联系起来。如果是这样，海可能与罗马皇帝的巡抚有关，他从海中出现，前往以弗所进行年度访问（维瑟灵顿三世，《启示录》）。同样重要的是要注意，根据古代的信仰，海是混乱、邪恶和恶魔力量的象征。虽然海可能是混乱和邪恶的象征，但从历史上讲，海一直是罗马帝国的主要来源，早在凯撒大帝征服地中海海盗和奥古斯都大帝击败克利奥帕特拉和马克·安东尼的海战时就已如此。这种比较为这种观点提供了部分依据，即约翰的启示很大程度上是对帝国异教宗教的警告。

第 3 节

³ 我看见它其中一个头好像被砍伤致死，那致死的伤却好了。全地都希奇跟随那野兽。

注释：不清楚如何理解本节中使用的希腊动词“esphagmene”。一般来说，这个动词被翻译成“杀害”或“谋杀”。本节可以理解的一种解释是，伤口几乎是致命的，因此导致头部死亡。然而，另一种解释是，伤口实际上是致命的，只有头部幸存下来。这个动词也在启示录 5:6 中使用，指的是羔羊的死亡。请记住，羔羊又复活了。学者们认为，读者应该在本节中看到对基督的恶魔模仿。

对这段经文的预言性解读可能指的是神圣罗马帝国及其在 5 世纪的崩溃。这种解读只有在理解有七头的野兽是世界的异教国家，代表继任帝国的王国的情况下才有可能。本节中特别提到了其中一个头，大概是第七个头，可能代表一个由撒旦领导的继承王国。这个头被“砍伤致死”然后被治愈，意味着撒旦接管并统治了这个王国。撒旦将进入身体，开始欺骗所有不信的人，最终接管王国。但这只能发生在上帝允许的情况下。所有这些事件（即使是最可怕的事件）都只能发生在上帝的旨意之下。

第 4-6 节

⁴ 他们敬拜那给野兽能力的龙，也敬拜野兽，说：“谁能比这野兽强大？谁能与它争战？” ⁵ 并且它得了口，能说大话和亵渎的话，又得了权柄，可以掌权四十二个月。 ⁶ 它就开口亵渎神，亵渎神的名、神的帐幕、住在天上的那些。

注释：约翰可能在谈论生活在政府把自己视为神，并要求每个人崇拜他们的时代。龙就是撒旦。人们不会意识到他们是在崇拜撒旦；他们会相信野兽一定拥有神圣（弥赛亚）的力量，因为它的能力。它会故意在讲话中培养这种信念，这构成亵渎，因为它声称拥有上帝的权威。本节中的“大”可以翻译成傲慢的话语。亵渎神指的是但以理书 7 章 8 节和 20 节。它在灾难的最后半年拥有全球权力：四十二个月，即三年半。撒旦给了野兽言论自由，并赋予它四十二个月的权力，因为上帝限制了野兽的影响力和统治权力。

撒旦极不可能限制自己创造混乱的时间。因此，我们必须考虑它是怎么获得力量的？最终，上帝允许撒旦拥有这种能力，这很难想象，如果你只看到他积极的一面，而没有考虑相反的一面。这段为期 3 年半的时间在启示录中出现了很多次：外邦人践踏圣城“四十二个月”，即 3 年半（11:2）；两位见证人被赋予“一千二百六十天”的预言能力，即按照希伯来历 360 天，正好是 3 年半（11:3）；“身穿日头的妇人”在旷野蒙保守“一千二百六十天”，即 3 年半（12:6）；在本段经文中，我们看到野兽被赋予权力持续“四十二个月”，即 3 年半（13:5）。很有可能所有这些经文都指的是同一时间段，并且它们与但以理书第 70 周的前半部分或后半部分（取决于解释）一致（参看但 9:26-27）。

第 7 节

⁷ 又得了权柄，可以与圣徒争战，并得胜他们。并且得了权柄，可以掌管各族、各民、各方、各国的权柄。

注释：野兽将挑战并与真信徒（圣徒）作战，并战胜他们。这场战争可能更像是迫害的战争，而不是与士兵的实际战争。因为上帝已经给了撒旦对地球及其居民的控制权，所以他明确没有保护圣徒，圣徒反而应该忍受他们的苦难。圣徒被定义为“妇女的儿女，是遵守上帝的诫命、坚守耶稣见证的人。野兽的力量不可低估，它被预言将拥有对地球及其居民的权力。

第 8-9 节

⁸ 凡住在地上的人都要拜它，就是从创世以来被杀的羔羊生命册上没有记上名字的。 ⁹ 凡有耳的，就应当听！

评注： 羔羊的形象象征着某种牺牲，而与人类的提及、「生命册」及其与救赎的关系相结合，似乎表明了亚当最初的牺牲，即人类状况的开始。世界的基础先于基督的降临，即末后的亚当。如果一个人死前或审判日之前没有消除亚当原罪的影响，那么他们就注定要灭亡。圣经中有很多段落提到了「生命册」，这似乎表明了一本记载着某种血统的册子，用于记录人们的名字以供神使用。因此，这里指的是上帝记录人类的其中一本册子，保存在天堂（路加福音 10:20）作为「生命册」。还有很多其他册子/记录被保存（启示录 20:12），这本特别的册子是在世界的基础上开始的（启示录 17:8）。名字根据他们与上帝的关系被添加到这个记录中，也被从这个记录中删除。只有义人（诗篇 69:28）被保留，只有他们会被拯救（但以理书 12:1），其他人将遭受苦难（启示录 20:15），因为他们会相信野兽的谎言，并会拜它。第 9 节是一句经常重复的公式，起源于以赛亚书 6:9-10，在约翰福音中使用，以强调一个概念的重要性。这里，他指出羔羊提供了通往救赎的唯一道路，而所有拒绝他的人都会灭亡。

第 10 节

¹⁰ 凡被掳的，必被掳去；凡用刀杀人的，也必被刀杀。圣徒的忍耐和信心在此。

评注： 当恶人规定的时间结束时，上帝会惩罚他们。野兽及其追随者将会被击败、审判和惩罚。这里的忍耐指的是希腊语 hupomonē，意思是「忍耐」。这节经文中的圣徒指的是希腊语 hagiōn，最好翻译为「圣徒」。那些拥有救赎之信的人会忍受野兽的迫害。一些圣徒会被俘虏，另一些人会成为殉道者，这是按照上帝的计划进行的。圣徒在如此苦难时期和肉体死亡中的信心将是最终拯救他们免受永恒的诅咒的关键。他们不应该拿起刀剑攻击他们的敌人，而是应该忍受罪恶，并通过报复来结束杀戮的循环。有些人说，对上帝子民发动的战争是由地球上的人类自己发起的。据说，当时间到来，撒旦甚至不需要发动战争，因为地球上的人已经相互发动了战争。

来自地球的野兽

第 11-13 节

¹¹ 我又看见另有一兽从地中上来，有两角如同羔羊，说话像龙， ¹²它在头一个兽面前行使头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在其上的居民拜那曾受过刀伤、却又活了的头一个兽。 ¹³ 它行大奇事，甚至在人眼前叫火从天降在地上。

评注： 第二个野兽就是假先知。他的作用是鼓励人们崇拜敌基督。他有两角如同羔羊，代表着他试图表现得温和、敬畏和无害。但他从撒旦那里获得力量，并且拥有敌基督的全部超自然力量，敌基督是政治统治者。假先知相当于撒旦假三位一体中的圣灵。他的行为表明他是一位宗教领袖。他通过撒旦的力量施展的奇迹，会说服世界崇拜敌基督。他能够叫火从天降在地上（现代武器的象征？）。

第 14-15 节

¹⁴ 它在兽面前，用自己所行的奇事，迷惑住地上的人，对地上的人说，要给那曾受过刀伤、却又活了的兽造一座像。 ¹⁵ 又叫兽像有权柄，能说话，并且叫凡不拜兽像的人都被杀害。

评注： 假先知会利用以利亚的奇迹（列王记上 18:38 和列王记下 1:10）来欺骗人们崇拜假弥赛亚，并违反上帝的诫命，创造兽的像。这座像将被立在「圣地」，可能是灵魂之井或西墙，这两个地方都在耶路撒冷的圣殿山上。这就是「那令人厌恶的，使人荒凉之物」（马太福音 24:15 和但以理书 9:27）。地球上的人必须要么崇拜这座像，要么被杀。在野兽的帝国中，没有宗教自由！由于第二个野兽有权柄赐生命，因此它与圣灵有相同的能力。

耶稣说：「你们看见但以理先知所说的‘那令人厌恶的，使人荒凉之物’站在圣地（...），你们就要知道，那破坏的事临近了。」^{[太 24:15,21]} 「那令人厌恶的，使人荒凉之物」通常被理解为在耶路撒冷的圣殿里设立异教祭坛。这种情况已经发生过两次：一次是在公元前 168 年，希腊将军安提阿科斯·伊庇法尼带领的叙利亚军队入侵耶路撒冷，另一次是在公元 70 年，提图斯带领的罗马军队摧毁了这座城市。由于耶稣指的是未来的事件，所以第一次不适用。有些人认为，这个预言在公元 70 年应验了，因为耶稣说：「这世代决不过去，这些事都要成就。」^{[太 24:34]} 其他人认为，公元 70 年是一个部分应验，在未来某个日期还会有一个更完整的应验，因为与耶稣预言相关的许多背景细节在公元 70 年没有应验。这次「那令人厌恶的，使人荒凉之物」的未来出现将预示着一个大患难的时期，「从世界的起头到如今，从来没有这样的患难；后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，必不能得救；然而，为了选民的缘故，那日子必减少。」^{[太 24:21-22]}

第 16-17 节

¹⁶ 它叫所有的人，无论是大小，富贵贫贱，自由人奴隶，都在右手上或额头上受一个印记， ¹⁷叫他们不能买卖，除了有印记，或是兽的名，或是兽名的数目的人。

评注： 对于这个印记，有很多解释。考虑到现代技术，这个「印记」很可能是一个植入的微芯片，可以在短距离内用电子设备读取，它可以唯一地识别每个人。这可以与金融账户绑定，并像信用卡一样使用，允许在没有现金的情况下转账。其他人认为，这可能与条形码有关，因为条形码被印在商店里的每件商品上。那些拒绝接受印记的人将无法购买食物，因此迫使人们接受它。右手象征着权威和力量，正如圣经在描述上帝的力量时所证明的那样（例如，诗篇 63:8；诗篇 139:10）。右手可以用来表明撒旦将对接受他印记的人拥有权力和权威。此外，右手和额头清晰可见，表明接受这个印记没有秘密可言。一个人如果不想接受这个印记，就无法购买食物或其他必需品。饥饿加上贫困或向野兽屈服将是人们唯一的选择。

第 18 节

¹⁸ 在这里有智慧：凡有聪明的，可以算一算兽的数目；因为这数目是一个人的数目；它的数目是六百六十六。

评注： 在启示录的所有经文中，启示录 13:18 毫无疑问是得到最多关注的经文。对于 666 这个数字，有很多解释。它可能仅仅代表不完整和混乱，因为它没有达到完美的 777。

然而，在约翰的时代，希伯来字母数字法（将字母赋予数字值）是一种常见的做法。反过来（从数字到字母）就需要更多猜测，因为已经过去了 2000 年。话虽如此，将希腊语到希伯来语再到数字的翻译应用于尼禄可以得出 666。此外，「野兽」这个词本身也产生了 666。约翰似乎尽可能明确地表明 666 就是野兽，就是尼禄，就是 666，等等。尼禄也是一个可能的候选人，因为他对基督教徒的残酷迫害。此外，他会被约翰的听众所熟知，所以即使在数字中隐藏了他的身份，野兽仍然清楚地代表着尼禄。

此外，重要的是，666 是第八个连续的双三角形数；也就是说，它是第八个数字，它是从 1 开始的连续数字之和，其最后一个数字（在本例中为 36）也是三角形数。有些人认为，这可能是野兽有七个头的象征意义，尼禄是第八个，也是野兽本身。这可能过于牵强附会了。^[cite_ref-1]

事实上，有些人认为这个数字并非 666，而是 616。 这可以在该书的一些早期手稿中找到。 这些手稿当然属于少数，但并非毫无价值。 这是因为使用尼禄名字的拉丁语形式，将其翻译成希伯来语，然后给字母赋予数值。 这与上面讨论的将尼禄名字的字母翻译成 666 的过程相同。

其他人对这段经文有不同的理解。 考虑到约翰希望他的早期基督教读者能够理解这段经文，它似乎不太可能是一个复杂的密码。 也许它指的是圣经中另一个以完全相同方式给出这个数字的地方：列王纪上 10:14。 如果是这样，经文本身并不是目标； 其意图是引导读者转向列王纪上第 10 章。 这章与埃塞俄比亚所罗门王朝的世俗历史结合起来，可以很好地解释反基督如何既能实现来自大卫王血统的预言，同时也是一个外邦人（所罗门王是大卫王的儿子）。 [参见维基百科关于 所罗门王朝 的文章。]