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圣经研究/新约注释/启示录/第 17 章

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大巴比伦

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第 1-2 节

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1七个拿着七个碗的天使中,有一个来到我这里,对我说:“来吧,我要让你看那坐在许多水上的大淫妇的审判, 2地上的王与她通奸,地上的居民因她淫乱的酒而醉了。”

注释:“许多水”这句话可能是指巴比伦城的图像,该城拥有广泛的灌溉系统。另一些人认为启示录的这一章指的是罗马,他们相信这句话实际上指的是罗马统治下的各种民族。从罗马建城之初,这座城市,这个共和国,这个帝国就组织了各种各样的人。第一批被纳入其中的群体是罗马人自己,以及邻近的拉丁人和伊特鲁里亚人,然后是希腊人,日耳曼人,法兰克人,凯尔特人,以及犹太人。此外,罗马的法律传统支持这种观点,因为在罗马历史上的不同时期,公民权被扩展到受罗马影响的另一群人。如果将水的图像进一步理解为代表这座城市的活力,那么与罗马及其多元公民的比较仍然是合乎逻辑的。罗马人虽然在保留无用和相对过时的习俗和职位方面非常传统,但他们精通于从遇到的任何群体中汲取有用的文化方面。一个例子就是罗马将希腊万神殿和埃及诸神如伊希斯纳入罗马宗教的方式。这样,可以说罗马统治下的各种民族从文化上维持着罗马的活力。

妓女是旧约中用来指代城市的常用词语,包括当人民拜偶像时所指的耶路撒冷。巴比伦被用作一个例子并非巧合,因为它是在但以理书中统治的权力,而但以理书也包含启示文学。通奸和不忠的语言也出现在旧约的其他预言书中,例如以赛亚书,耶利米书和以西结书。有些人认为其他国王对罗马的赞助就像“与她同床共枕”,而另一些人则认为这种说法仅仅指的是偶像崇拜,特别是皇帝崇拜。这也包括对罗马女神的崇拜,她是罗马城的女神。将罗马描绘成坐在七座山丘上的女人的形象可能来自维斯帕先最初铸造的一枚硬币,其中罗马被描绘成坐在七座山丘上的女神。这里已经扭曲了这个形象,以谴责罗马皇帝的神话地位。 [1]

第 3 节

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3于是,他用圣灵把我带到旷野,我看见一个女人坐在一只朱红色的兽上,那兽满了亵渎的名号,有七个头十个角。

注释:第 13 章的海中兽和第 12 章的龙也被描述为有七个头十个角,这意味着这三个(撒旦,敌基督,巴比伦)是相连的。正如第 12 章中提到的,撒旦可能是精神上的驱动力,敌基督是皇帝,巴比伦是帝国。兽的朱红色可能代表皇室,因为朱红色,紫色和红色是罗马富人和皇室经常使用的颜色。这些颜色也被妓女穿着。或者,朱红色可能是指启示录 12:3 中提到的龙的颜色。

怀特认为约翰并没有被带到沙漠,也没有真正前往沙漠,而是这句话象征着一种狂喜的体验。

怀特认为巴比伦女巫有不同的起源:它指的是混乱之兽提亚马特,一个女性巴比伦神灵;它反映了对大地之母的崇拜;或者它反映了塞伯勒,大地之母的罗马形式,她的宗教节日是混乱不堪的;或者它反映了对罗马作为罗马女神的崇拜。

第 4-5 节

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4这女人穿着紫色和朱红色的衣服,装饰着金子、宝石和珍珠,手里拿着一个金杯,里面满了她的淫乱的污秽和可憎的事。 5她的额头上写着一个名字,写着:奥秘,大巴比伦,淫妇之母,地上可憎的事。

注释:这节经文中透露了女人的名字是巴比伦。巴比伦是“大城”,它被分成三个部分。它代表着罪恶和迫害。由于她被称为巴比伦,她与所有这些事物都有联系。她是妓女之母,因为她的后代具有与她相同的特征。巴比伦这个名字来自希腊语“Babal”。巴别,Balal的希伯来语形式,意思是“混淆”。

这个女人被描绘成戴着昂贵的珠宝。这些珠宝可能代表着世俗的财富。她手里还拿着一个金杯,里面装满了她所做的一切污秽行为。这个杯子非常危险,因为它装满了来自撒旦的行为。这个女人试图欺骗他人。

罗马贵族和官员通常穿着红色或紫色的长袍。昂贵的妓女也是如此,她们还在额头上戴着写着自己名字的头带。

第 6 节

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6我看见这女人喝醉了圣徒的血和耶稣殉道者的血,我看见她的时候,就非常惊讶。

注释:她不仅自己喝醉了,而且还让别人喝醉。据说喝醉了圣徒的血,就是渴望和渴求暴力和危险。她坐在兽上,而兽与圣徒作战。约翰在这里不应该被理解为对女人的美丽感到惊讶,而是对罗马文化的堕落感到震惊。

另一种选择对这段经文采用更比喻性的方式。也许女人并没有真正意义上的喝醉,而是喝醉了,意思是饱足了。它可能指的是以西结先知书 39:18-19,那里上帝说鸟儿会喝醉了血。实际上,这意味着它们会喝血直到满足为止,象征着大量死亡。

天使解释异象

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第 7-8 节

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7“天使对我说:‘你为什么惊奇呢?我要告诉你那妇人和驮着她的兽的奥秘,牠有七头十角。’ 8你所看见的兽,曾经有,现在没有了,将来要从无底坑里上来,并要灭亡,世上住的人,就是从创世以来没有名字记在生命册上的,看见那曾经有,现在没有了,将来要来的兽,就要惊奇。’

评论:第 7 节表明约翰对这一幕感到非常惊讶,以至于天使不得不停下来解释正在发生的事情。希腊语单词“thauma”暗示约翰惊呆了,震惊了,甚至感到困惑。

第 8 节似乎预示着第 20 章即将发生的事情。它以“牠曾经有,现在没有了,将来要来的”这句话结尾。这表明这个人物过去存在过,在写作时不存在,但将来会再次存在(即他将再次复活)。最后一个动词是希腊语中的“parestai”,它是“Parousia”的一种形式,指的是基督的第二次降临。本·韦瑟林顿二世指出这个动词的使用非常重要。正如他指出的那样,“[约翰] 正在暗示两件事:(1)这个人物显然曾宣称自己是神,但有趣的是,目前‘他没有了’。什么神会停止存在?(2)他的第二次降临,就像真正的第二次降临一样,对许多人来说将意味着坏消息。”有些人可能会开玩笑地说约翰暗示尼禄有一天会回来,但他可能只是在借鉴反基督的普遍观念。

第 9 节

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9“有智慧的,在这里可以明白。七头就是七座山,那妇人坐在上面。”

评论:七个头代表罗马的七座山,因此提到了山。对于任何古代读者来说,对七座山的提及时都会很容易被注意到,因为就是这些山丘。他们也代表帝国的领导者:“五个已经倒下了,一个正在,另一个还没有来。”

第 10 节

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10“还有七王:五个已经倒下了,一个正在,另一个还没有来;他来了以后,存留不多时。”

评论:上下文引导解经者将七王与前文中兽的七头联系起来,但仔细阅读这段经文可以发现,这种联系并不明确,只是被假设。在描述头部之后,作者只是说,“还有七王……” 解释者需要自行决定,这些是否构成兽头的第二个象征意义,或者实际上它们是其他东西。下一节(第 11 节)暗示了后者,因为它提到了七王中的一位将作为第八位回来,并且称之为一个,而不是一个

根据前启示论的解释,七王是罗马皇帝的继承顺序,直到公元 70 年耶路撒冷沦陷为止。在这一时期,实际上有九位皇帝,如下:奥古斯都、提比略、卡里古拉、克劳狄、尼禄、加尔巴、奥托、维特里乌斯和维斯帕先。但是,如果从这个列表中删除加尔巴、奥托和维特里乌斯,他们都统治了不到一年,那么我们就剩下六个。一些学者还认为,真正第一位罗马皇帝是儒略·凯撒,而不是罗马历史学家所记载的奥古斯都。[2] 如果我们将他添加到这个列表中,我们就有了所需的七个。作者所提到的“一个正在”的皇帝是尼禄,在他统治期间,大约在公元 64 年到 68 年之间发生了对基督徒的迫害。他将是第六位也是现任皇帝,如果我们排除他之后三位短期的继任者,那么维斯帕先将是第七位,他统治期间见证了耶路撒冷和圣殿在公元 70 年的毁灭。

唯一剩下的问题是第 11 节中第八位皇帝的身份,“曾经有,现在没有了”的那位,他是“第八位,也是七位中的一位”。这句话暗示七位皇帝中的一位也会是第八位,但实际上提图斯(公元 79-81 年)在维斯帕先之后统治,上面提到的皇帝中没有一个被重新任命。然而,提图斯是维斯帕先的儿子,就像接替提图斯的多米提安一样。

根据历史主义和未来主义的解释(后者与第 11 节相关),这些王不是皇帝,而是帝国。许多学者认为,以色列是理解圣经预言的关键。在这里应用这一原则,我们可以将这些王解释为代表七个在历史上统治过以色列的国家(不是土地,而是人民)。天使所提到的“一个正在”的帝国是罗马,它在约翰的时代统治着以色列。天使说,“五个已经倒下了”。这些是在过去统治过以色列的帝国:埃及、亚述、巴比伦、波斯和希腊。连同罗马,这些帝国构成了七个帝国中的六个。在写作时,第七个帝国“还没有来”。从那以后,奥斯曼帝国统治了巴勒斯坦,但没有统治以色列人民,他们在奥斯曼帝国统治期间分散在各个国家。他们在 19 世纪末开始陆续返回,但第一次世界大战后英国征服巴勒斯坦后,涓涓细流变成了洪流。英国从 1917 年统治以色列,直到以色列在 1948 年独立(参见 英属巴勒斯坦托管地)。正如预言所言,英国的统治只持续了“不多时”。然而,这是非常重要的,因为它意味着七个帝国现在都已经来了又走了。现在是下一节中提到的第八个帝国出现的时机了。

第 11 节

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11“曾经有,现在没有了的那兽,就是第八位,也是七位中的一位,他还要灭亡。”

评论:上面提到的帝国之一(参见第 10 节)将以某种形式复活。这通常等同于反基督的帝国(参见第 13 章)。“灭亡”这句话表明它的结局不会是一个美好的结局。

关于前七位统治者是谁,以及第八位是谁,存在着很多争论。从儒略·凯撒开始,尼禄是第六位。这种解释意味着这本书是在尼禄统治期间写成的,本·韦瑟林顿三世指出,尽管尼禄在世期间没有“尼禄回归”的神话,但这不是不可能的。如果从奥古斯都开始计算统治者,那么这个计数不会导致多米提安。从尼禄开始计数,多米提安是第七位。其他人则认为,第八位可能是末世的反基督。韦瑟林顿三世敦促读者将数字“七”视为一组完整的统治者的象征。

第 12-13 节

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12“你所看见的十角,就是十王,他们还没有得国,但要与兽一同作王,得权柄一小时。13他们有一个心志,要把他们的权柄和能力交给兽。”

评论:S. 弗里森认为,约翰的哀歌主要针对的是地方利益,而不是皇帝。韦瑟林顿认为,这十角可能是小亚细亚的省长,或者“帕提亚总督入侵罗马,由归来的尼禄领导。”

十王在苦难期的中点,将放弃他们的权力,代表反基督的兽将获得对这些王国的权力。 “有一个心志”表明所有王国将团结起来,赋予兽更大的权力,试图战胜基督。但以理书 7:25 证实了这一点,它指出,“他要夸口,要攻击至高者,要折磨圣民,要企图改变节期和律法;圣民要交付他手,一时期、两时期、半时期。”

第 14 节

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14“他们要与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为他是万主之主,万王之王,与他同来的,是蒙召、蒙选、有忠心的。”

注释: 对羔羊宣战表明十王是有目的的。他们对羔羊的态度一致。然而,羔羊战胜十王包括战胜兽。在第19章16节中,骑白马者也被称为“万主之主,万王之王”。“称为”和“拣选”是希腊语klatos和eklektos,仅用于启示录的这段经文,但也出现在马太福音22:14中。

15“他對我說:『你所看見的婦人坐著的那許多水,就是人民、群眾、民族、各種語言。』”

注释: 天使向约翰解释了神秘的女人。最初,女人的身份被揭示为“坐在许多水上的大淫妇”(第1节),而第一个兽也从这些水中出来(启示录13:1+)。使用了人民、群众、民族和语言的四重描述,这可能表明女人的影响力遍布全球。

第16-17节

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16“你所看見的獸上有十個角,這十個角必恨那淫婦,使她荒涼赤裸,吃她的肉,用火把她燒了, 17因為神將要叫他們的心意成就他的旨意,同心合意把他們的國交給那獸,直到神的話都應驗了。」”

注释: 启示录没有明确说明为什么诸王(十角)憎恨淫妇并毁灭她。原因可能是宗教、经济或政治上的。

使她……吃她的……用火把她烧了

使她荒凉- 毁灭

赤裸- 完全剥夺了装饰和财富

吃她的肉- 对肉体的彻底伤害

用火把她烧了- 燃烧殆尽,好像被烧在火刑柱上

淫妇的毁灭是有目的的、激烈的和全面的。

本节表明,邪恶帝国的成员在目的上并不始终一致。在追求权力和财富的过程中,他们将在彼此之间发生战争。

18“你所看見的婦人,就是那大城,掌管地上諸王。”

注释: 与17:9一起,本节似乎指的是罗马城。在17:9中,我们被告知兽的七头“就是那婦人坐著的七座山”(17:9)。天使现在告诉我们,坐在兽身上的女人“就是那大城,掌管地上诸王”。因此,巴比伦与一个城市相关联。这个城市是约翰时代一个伟大帝国的首脑,因为它“掌管地上诸王”,并且它位于七座山上。罗马是约翰时代帝国的首都,众所周知它建在七座山上。

惠廷顿认为,本章试图讽刺罗马,嘲笑它自造的神圣皇帝和永恒之城的传说,与今天政治漫画的讽刺手法如出一辙。作者甚至可能对罗马有一个具体的形象,那就是在流传的罗马坐在七座山上的青铜硬币上出现的形象。

然而,我们必须对多种层面的象征意义持开放态度,因为本章还告诉我们,七头代表七个统治者(17:10)。七座山可能代表七个帝国,这些统治者对这些帝国拥有权力。或者,就像预验论的解释一样,这些头可能是罗马皇帝的继承人。与最好的寓言写作一样,象征意义可以同时在多个层次上运作。



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第16章 · 第18章

  1. 惠廷顿,本。启示录。剑桥大学出版社,2003 年。
  2. Mounce,第 315-316 页
华夏公益教科书