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圣经研究/新约注释/启示录/第四章

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第四章开始启示录的“将要发生的事情”部分。从这里到结尾,启示录采取了预言的形式。一些预言可能已经实现,一些显然是未来的,一些是双重的:它们在某种意义上已经实现,以后还会再次实现。第四章和第五章也旨在确立基督作为地球及其居民的审判者的权利和权威。

约翰看见神的宝座

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1以后,我观看,见天上有门开了,我先前所听见的号筒的声音,如同对我说话,说:“你上到这里来,我要将以后必有的事指示你。”

注释:第四章以“以后”开头,表明了文学风格的转变以及约翰异象的转变。在第二章和第三章中,约翰分别向亚洲的七个教会说话;然而,第四章似乎没有像前两章那样具体的受众。这扇门和“你上到这里来”象征着约翰场景的改变。约翰现在能够看到上帝的一些奥秘,并能够向我们汇报。约翰也没有自己打开这扇门,上帝为他打开了这扇门,揭示了进入天堂的方式。这是上帝的旨意,不是我们自己的。然而,值得注意的是,约翰明确地将本书的这些部分分隔开,但他运用了与他向教会说话时相同的门意象。约翰通过再次提及“我先前所听见的号筒的声音”,进一步向读者表明他正在回到对天国异象的描述,他认识到这是耶稣。此外,约翰再次通过明喻转向描述,然后在第四章的其余部分中使用它。

2我立刻被圣灵感动,见有一个宝座立在天上,宝座上坐着一位。

注释:要注意运输的即时性。约翰的说法与保罗在哥林多前书 15:51-52 中的说法是一致的:“看哪,我告诉你们一个奥秘:我们并非都要睡觉,但我们都要改变,就在一眨眼之间,在号筒吹响的最后时刻;因为号筒要响,死人要复活,成为不朽的,我们也要改变。”(KJV)。

“被圣灵感动”意味着完全沉浸在异象中。约翰并没有在肉身中,而是他的灵经历了信徒目前期待的:被提。约翰看到一个宝座,接下来的经文表明坐在宝座上的人物是上帝的父亲。

宝座是这部作品的核心象征。这对最初的读者来说是一个熟悉的意象,代表着权力、公义和既定的权威结构。在这章和接下来的几章中,约翰将提供一个替代的权威结构,在其中上帝的威严和公义将会占主导地位。这对被政府不公正对待的基督徒来说将是极大的安慰。今天,这可能对经常从现行权威结构中受益的现代西方基督徒来说是一个警告。信徒仍然应该以本章中给出的模式作为衡量他们自己政府的标准[1]

3坐着的,形状像碧玉和红宝石,宝座周围有虹,形状像绿宝石。

注释:宝石和彩虹(提醒上帝对诺亚在创世纪 9:13 中大洪水后的忠实和承诺)是约翰用来描述强烈荣耀、美丽景象的方式。

这些宝石以及其他宝石也提到了出埃及记 28:17-20。在出埃及记中,这些宝石与其他 7 个宝石一起出现在大祭司的胸牌上。红宝石是一种血红色的石头,象征着血的牺牲(基督第一次降临及其在十字架上的死亡)。碧玉是一种白色的石头,象征着全部的权力。在出埃及记中的经文中,第一块石头是红宝石,象征着基督的第一次降临,而碧玉是最后一块石头,象征着基督的第二次降临。由于这段启示录的经文中的顺序相反,我们可以以一种反思的方式来解释其含义:约翰在第二次降临后看到世界的异象,最先看到碧玉,而红宝石(钉十字架)则更早。

4宝座周围有二十四个座位,我看见二十四个长老坐在座位上,他们身穿白衣,头上戴着金冠冕。

注释:数字二十四个可能追溯到国王大卫将利未人的祭司分为 24 个部分(历代志上 24:7-19),或者它可能指的是十二加十二,象征着以色列的支派加上门徒。对二十四个长老的意义的其他说法包括他们是天国议会中的天使人物,他们代表天堂中的圣徒,或者他们代表天堂中的教会。长老是指被上帝选中代表他并为圣徒服务的人。因此,24 位长老代表了天堂中更多数量的圣徒。他们是天堂中所有公义的代表。他们拥有权力的“座位”和奖赏的“冠冕”。白衣象征着公义,现在已经被审判和净化。注意,旧约的圣徒没有出现。他们在患难之后会被复活和赏赐(但以理书 12:1-3)。白衣象征着纯洁。这幅图描绘了天上的崇拜。当祭司后来摘下他们的冠冕并鞠躬时,它表明了他们的敬畏。这节经文也描绘了天上的崇拜。

5从宝座发出闪电、雷声和响声,宝座前有七盏火灯,就是神的七灵。

注释:在整本圣经中,上帝的神圣至高无上和能力一直通过与闪电、雷声和其他强大的自然灾害的比较来证明(马太福音 28:2)。这也表明上帝存在但不可见,与圣经的其余部分平行。术语“宝座前”是约翰将异象的场景转移到宝座前。宝座前有七盏灯或七个灵。然而,人们一直在争论七个灵是圣灵还是天使。关于七个灵可能是天使的论点来自路加福音 9:26 和提摩太前书 5:21 之类的经文,因为天使被置于荣耀和尊贵的地位,与上帝的父亲和上帝的儿子一样。此外,在新约中,“灵”一词经常用来指天使。启示录也确实经常谈论天使。但另一个提出的论点可能是七盏灯或七个灵象征着圣灵的完整性。耶稣被认为是光明,但三位一体中的三个部分都存在于灯中,或精神中。上帝只有一个灵,但他有多种显现。火焰及其燃烧的特性一直是圣经中上帝的象征,以表明上帝的强大消耗力。闪光和声音是约翰试图传达一种超乎他理解的威严、神圣和超自然活动的感觉。

宝座周围的四活物

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6宝座前有玻璃海,如同水晶,宝座中,宝座周围有四个活物,满了眼睛,前后都是眼睛。

注释:关于“玻璃海”的象征意义,神学家之间存在分歧。一些人认为它不仅仅是水体或真正的透明玻璃,而是代表了大量的人类(其数量像广阔的海洋一样庞大)。水晶可以解释为象征着人们的纯洁、完美或公义。其他学者和神学家认为“玻璃海”是地板,它像海洋一样延伸到远处。如果你把它看作水体,它可以象征着你需要洁净和净化才能接近上帝。“生物”是守护上帝宝座的特殊天使(以西结书10:15-22)。眼睛象征着智慧和无所不见的警惕。这些动物就像狮子和小牛。但所有这些不同的生物都代表人类。有些人说四种生物代表着黄道十二宫的四个星座。这很有趣,因为许多人说启示录中有许多关于宇宙学的参考。因此,这与这本书中关于宇宙学和神秘主义的主题保持一致。

第 7 节

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7第一个生物像狮子,第二个像小牛,第三个脸上像人,第四个像飞鹰。

注释:这四种活物可能是代表人类和所有动物的天体生物。狮子可以代表力量(诗篇103:20),小牛代表侍奉(希伯来书1:14),人脸代表智慧(路加福音2:52),鹰代表速度(但以理书9:21)。整个景象强烈地暗示了以西结书1:4-14,并可能与以赛亚书6中使用的意象有关。有些人推测这些动物可能是黄道十二宫的动物。然而,水瓶座的星座将被鹰取代。然而,其他人认为这些动物代表着上帝的创造物不断地赞美。鹰代表天空中的动物,母牛代表家畜,狮子代表野生动物,而像人一样的脸代表人类。

第 8 节

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8那四种活物各有六个翅膀,里面满了眼睛,昼夜不停地赞美说:“圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者,昔在、今在、以后永在的。”

注释:翅膀显示出快速移动的能力。这些生物是完美的守护者,无所不见,无所遗漏,永不休息。没有人能够靠近上帝的宝座而不被其中一个生物看到。这些生物的眼睛也能看到天上和地上发生的一切。他们在这里给出的赞美以及长老的回应是为了约翰的利益,是为了确立下一节中所陈述的权威。正如下一节所表明的那样,敬拜主是由这四种生物发起的,这表明了敬拜的秩序。

这节经文与以赛亚书6有强烈的关联。正如第2-3节所说:“有撒拉弗在祂上面飞来飞去,各有六个翅膀……有呼叫有呼叫的说:‘圣哉,圣哉,圣哉,万军之主,祂的荣光充满全地!’

第 9-11 节

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9那活物既将荣耀、尊贵、感谢归于坐在宝座上、永生永世的,10 那二十四位长老就俯伏在坐在宝座上的面前,敬拜那永生永世的,把他们的冠冕放在宝座前,说:11 “主啊,你配得荣耀、尊贵、权柄,因为你创造了万物,万物因你的旨意存在,也被你所造。”

注释:上帝拥有至高无上的权力来统治和审判万物,因为他是圣洁的,也是万物的创造者。即使是撒旦也是上帝的创造物,上帝也有权审判他。撒旦和他的爪牙被允许自由行动,直到他们完成了他们的神圣目的,之后他们就无法逃脱审判。经文中说,“把他们的冠冕放在宝座前……”,这可以理解为他们像献祭一样把冠冕献给上帝,就像贤士在耶稣诞生时给他带来了金、乳香和没药的礼物一样。这也可被视为地上的国王和统治者(由他们的冠冕象征着统治权)放弃他们对人类的统治权,将统治权交给上帝,这一举动表明他们不配统治,这一点可以通过他们俯伏在上帝面前的行为来证明。当他们说“你配得”时,这也表明他们不认为自己配拥有这种权力,因为圣经说所有人在上帝眼中都是平等的。因此,只有他,作为一个至高无上的神圣存在,才拥有这样的权力。

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参考资料

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  1. Witherington, Ben. 启示录. 劍橋大學出版社, 2003.
华夏公益教科书