跳转到内容

历史修辞学/柏拉图与修辞学的关系/柏拉图,《格尔吉亚斯》

来自维基教科书,开放的书籍,开放的世界

区分哲学与修辞学

[编辑 | 编辑源代码]

正如《申辩》的开篇一样,《格尔吉亚斯》的开篇也强调了哲学与修辞学之间的重要区别。在本例中,这是讨论与说服之间的区别——前者处理真理,后者处理呈现(随着对话展开,呈现被理解为无辜的娱乐或恶意的欺骗)。

简而言之,《格尔吉亚斯》对话是柏拉图对修辞学的最彻底和最严厉的攻击。苏格拉底与三位不同的对话者斗智:格尔吉亚斯(一位仅仅是学者如布鲁斯·麦科米斯基或斯科特·康西尼对实际历史人物的表演式刻画)、波卢斯(柏拉图虚构的格尔吉亚斯的年轻、无礼的学生,他只展现了他老师教学的无能)和卡吕克斯(一个尼采式的原型人物,旨在通过展示智慧如果不被善所约束,就会仅仅成为自我驱动的权力追求,来恐吓柏拉图的观众)。

修辞学产生什么?

[编辑 | 编辑源代码]

正如在《智者》对话中一样,反对修辞学的一条论证线涉及它的对象——演说声称要产生什么。在与格尔吉亚斯的交流中,苏格拉底认为演说不能声称产生任何真理,也不能声称产生任何独特的东西。它就像《理想国》第十卷中的诗歌和美学一样,仅仅是对复制品的模仿(换句话说,离真理相差4倍)。

格尔吉亚斯对演说能力的描述听起来相当阴险

我指的是在法庭上说服法官、在议会中说服议员、在集会上或可能发生的任何其他政治集会上说服大会成员的能力。事实上,有了这种能力,你就可以为你的奴隶找到医生,还有健身教练。至于你手头的这位财务专家,他最终会为别人赚钱,而不是为自己;事实上,如果你有能力说话并说服人群,就会为你赚钱。

我一直认为,那段话中的恶意意味更像是卡吕克斯,而不是格尔吉亚斯。

大约在公元前453年,苏格拉底否认说服本身就是一个东西。这意味着,如果演说是一种技艺,那么它就是一种神秘的巫术——任何善良的人应该对它持怀疑和恐惧的态度。这种特征在他与格尔吉亚斯的最后一次交流中变得清晰;苏格拉底评论说,演说“似乎具有超凡脱俗的范围”(456),格尔吉亚斯对此热情地回应说

哦,是的,苏格拉底,如果你知道它的一切,它包含并 подчиняет себе几乎所有可以实现的事情。[讲述了一个故事,他让一个病人接受了一个医生无法说服他接受的治疗]。然而,苏格拉底,应该像使用任何其他竞争性技能一样使用演说。在其他情况下,也不应该对任何人和每个人使用竞争性技能,仅仅因为他学会了拳击[...]以至于让自己胜过自己的朋友和敌人。这不是攻击、刺伤或杀死自己朋友的理由![...]演说家有能力在任何主题上反对任何人,因此在聚会上更具说服力,简而言之,关于任何他喜欢的事情,但他有能力剥夺医生或其他工匠的声誉,这并不意味着他更有理由这样做。他应该公正地使用演说,就像他使用任何竞争性技能一样。我认为,如果一个成为演说家的人继续使用这种能力和这种技艺去犯错,我们不应该憎恨他的老师,也不应该把他从我们的城市里驱逐出去。因为虽然老师传授了它,要公正地使用它,但学生却在反方向使用它。因此,只有滥用者才应该被憎恨和驱逐或处死,而不是老师。(456b-457c)

柏拉图的格尔吉亚斯在这里提供了一个相当标准的关于修辞学的智者辩护,其中包含两条主要线索

  1. 首先,他承认,虽然修辞学不是任何一种东西,也不构成所有东西,但所有东西中都存在着修辞学的元素。没有什么能超越修辞学,因为没有什么能超越人类语言或表达。即使我们试图捕捉可能超越人类存在的东西,我们仍然受限于语言和思维的限制——想想希伯来语中上帝的不可言说性(一个不能发音的名字)。与之相反,请记住,亚里士多德形而上学(以及由此产生的西方文明)的核心是本体论——命名、确定、分类和等级(将所有事物放置到适当的位置,消除神秘感等等)。
  2. 其次,他使用修辞学作为武器的隐喻,它有能力行善或作恶。我们将在这门课程中不断回到这个隐喻——特别是在我们接触到昆蒂利安和理查德·兰汉对“Q问题”的阐释时。但是,格尔吉亚斯在这段文字和其他段落中强调的演说的潜在危险,证明了人们一直都在思考修辞学对伤害的潜在影响的问题。因为哲学是自我控制的艺术,而修辞学是寻求控制他人的艺术,从苏格拉底的角度来看,修辞学看起来很糟糕。

苏格拉底对格尔吉亚斯的拆解遵循两条论证路线。首先,苏格拉底破坏了演说(修辞学)缺乏任何认知基础的观点;它不是建立在知识之上的

演说不需要对他们的主题有任何了解;它只需要发现一些方法来产生说服力,以使那些没有知识的人认为它比那些真正拥有知识的人更了解。

因此,缺乏实际知识的演说仅仅是一种操纵形式,一种针对空洞头脑的空洞表演。这可能是对话中最著名(或不著名)的段落,苏格拉底将修辞学比作糕点烘焙

那么,格尔吉亚斯,我认为有一种实践不是技艺,而是一种思想倾向于进行猜测的人的实践,这种思想大胆而天生擅长与人打交道。我称之为奉承,基本上。我认为这种实践还有许多其他部分,而且糕点烘焙也是其中之一。这部分似乎是一种技艺,但在我的描述中,它不是技艺,而是一种技巧和例行公事。我称演说也是其中的一部分,还有化妆品和诡辩。(463a-463b)

我说,那对科目有两种技艺。我称灵魂的那部分为政治,身体的那部分,虽然它是一个,但我不能立即给你一个名字,但虽然身体的照顾是一种单一的技艺,但我再说一遍,它有两个部分:体育和医学。在政治中,体育的对应物是立法,对应于医学的部分是正义。这两对中的每个成员都与另一个成员具有共同特征,医学与体育,正义与立法,因为它们关注的是同一件事。然而,它们在某些方面彼此不同。然后,这就是四个部分,它们总是提供照顾,一方面是身体,另一方面是灵魂,着眼于最好的东西。现在奉承注意到它们,并且——我不说通过知道,而是通过猜测——将自己分成四部分,用每个部分遮盖自己,然后假装成为面具的角色。它根本不考虑什么是最好的;它凭借着对当下最令人愉快的诱惑,嗅出愚蠢并欺骗它,从而让人觉得它最值得。糕点烘焙戴上了医学的面具,假装知道最适合身体的食物,因此,如果糕点师傅和医生必须在孩子们面前,或者在像孩子一样愚蠢的人面前比赛,以确定两者中哪一个,医生或糕点师傅,对好食物和坏食物具有专业知识,那么医生会饿死。我称之为奉承,我说这种事情是可耻的。[...]我说它不是技艺[艺术,techne],而是一种技巧,因为它对它所应用事物的性质没有说明,因此它无法说明每件事的原因。我拒绝将任何缺乏这种说明的东西称为技艺。[...](464b-465a)

[...]化妆品之于体育,糕点烘焙之于医学;或者说,像这样:化妆品之于体育,诡辩之于立法,糕点烘焙之于医学,演说之于正义。(465c-d)

你现在已经听说了我所说的演说是什么。它是灵魂中糕点烘焙的对立面,身体中糕点烘焙的对立面。(465e)

鞭打小马驹

[编辑 | 编辑源代码]

许多学者指出,苏格拉底在《高尔吉亚斯》中比在其他对话中表现得更像个混蛋。我认为,当他区分哲学和修辞学时,总是这样。这是因为苏格拉底通常依赖于他一无所知的声明(如他在《申辩篇》中所做的那样)。但是,尤其是在《高尔吉亚斯》中,苏格拉底依赖于另一种说法——他获得神圣真理(physis)的途径知道修辞学是无稽之谈、卑鄙的,值得蔑视。这使得他在其他对话中比其他对话中要少同情。这种苏格拉底的缩影体现在他与“年轻的小马驹”波洛斯进行辩论中。当然,波洛斯是一个自私的坏孩子,他应得的鞭打。但苏格拉底似乎对此有点过分享受(他警告说,这是法庭上修辞训练的危险——专注于获胜而不是真理)。

许多学者也注意到高尔吉亚斯在这个对话中所使用的夸张修辞;他很可能不会在现实生活中愚蠢地做出这样的声明(参见尤其是麦克科米斯基,讨论这个高尔吉亚斯如何充当柏拉图的傀儡,以及他在对话中的回答如何与现存文本中的大多数哲学相矛盾)。例如,真实的高尔吉亚斯很可能会争论“真”学习和“假”信念之间的区别(参见 454d-455)。或者 458e,高尔吉亚斯提出他可以教每个人修辞。或者 459,高尔吉亚斯接受了苏格拉底的命题,即

修辞学不需要了解他们所讨论主题的状态;它只需要让那些没有知识的人觉得它比那些真正拥有知识的人知道的更多。(459c)

显然,如果高尔吉亚斯真的像历史记载的那样是一位精通辩论的大师,他不太可能接受如此荒谬的理由。一位智者在回应高尔吉亚斯与苏格拉底的交流时会指出,苏格拉底依赖于我们可能称之为启蒙主义对人类的理解(即人类是理性的行为者)或他依赖于人类建构之外的某种确定知识来源。

与《申辩篇》一样,我们看到了一种对尊重情感作为人类行为的组成部分的厌恶。苏格拉底的人格和政治治理模式不接受对变化的恐惧、固执或怀疑(参见吉姆·科德,“论证的出现,修辞学的爱”)。人们并不总是听医生或训练师的话。通常,他们必须被说服采取行动;改变某人的想法并不一定意味着改变他们的行为。正如苏格拉底所描述的那样,政治与算术没有什么不同;因此,在 481b,苏格拉底宣称,对于正义的人来说,修辞毫无用处。但苏格拉底对教学和说服的扁平化(453e)在现实生活中并不成立。以他在 459 的例子为例——演说家只对一群门外汉具有说服力,而对一群医生则没有,苏格拉底假设每个人都可以知道一切——或者每个人都愿意自动接受专家的建议。人类的经验表明事实并非如此。苏格拉底,因为他与公民生活脱节,不需要知道任何东西——事实上,他对自己的无知感到自豪。然而,柏拉图处于完全不同的位置(作为《理想国》的作者)。柏拉图对哲人王的阐述声称了解许多许多事情。玛莎·努斯鲍姆在《培养人性》中提出了哲学史上最持久、最批判的问题之一:是否有可能成为一个政治上的苏格拉底?还是政治不可避免地将一个“讨厌的苍蝇”苏格拉底变成一个(阳具中心的、极权主义的——我的说法,而不是努斯鲍姆的说法)柏拉图?我们将在课程的后面,当我们考察柏拉图的《蒂迈欧》时,重新审视这个问题。

反对大众

[编辑 | 编辑源代码]

最近,布鲁诺·拉图尔将注意力集中在苏格拉底在《高尔吉亚斯》结尾附近与卡利克勒斯的交流上。拉图尔认为,这场场景值得关注,因为它揭示了苏格拉底和卡利克勒斯,无论他们之间的分歧有多大,在一点上都达成一致:哲学家和演说家都把自己置于大众的对立面。拉图尔认为(我同意他的观点),这个版本的卡利克勒斯很可能更接近历史上的高尔吉亚斯,并且仍然是对高尔吉亚斯的故意误解。这些是我们在课程后面将要讨论的要点。

卡利克勒斯认为,学者的真正目的与哲学无关(用与阿里斯托芬在《云》中嘲笑苏格拉底的措辞相同,写于公元前 419 年)。哲学是一种幼稚的练习,也许对训练思维有用,但并不适合需要在论坛中航行的成年人。演说家努力按照自然法获得权力,而不是像波洛斯所认为的那样,为了个人利益。当然,卡利克勒斯在几个地方警告了苏格拉底潜在的死亡——最值得注意的是在 521b-522。

在《高尔吉亚斯》的结尾部分的“对话”中,苏格拉底越来越感到恼怒和不安,因为卡利克勒斯拒绝真正参与或倾听苏格拉底冗长的论证。最后,苏格拉底提出了拉图尔所说的“暮色故事”——他承诺,那些在这个世界上不接受理性统治的人将在下一个世界受到严厉的审判。我相信柏拉图安排了苏格拉底在这个对话中失败——在对话的结尾发表了那种他在对话的开头反对的“长篇演讲”。柏拉图对他同龄人的修辞论点似乎是——如果你不接受理性作为主人,那么看看你邀请的主人是什么样的——一个“奉承者”,除了自己的权力以外,什么也不在乎。卡利克勒斯的幽灵。

从网格的角度思考对话

[编辑 | 编辑源代码]

我的研究生教授理查德·约翰逊-希恩,用网格的概念来理解这场对话。我不记得他设置网格的具体参数,但我的网格是这样的

社会建构/ 人类法律 神圣本质
真理 高尔吉亚斯 “修辞学有助于构建和维护正义” 苏格拉底 “正义超越了人类制度;修辞学掩盖了通往真理的道路”
权力 波洛斯 “修辞学操纵人类制度以谋取个人利益” 卡利克勒斯 “修辞学集结权力。权力是唯一的真理。”

高尔吉亚斯认为正义是一个值得赞扬的目标,并且受人类程序约束(因此他上面强调了法庭和议会)。另一方面,波洛斯相信利用这些程序来谋取个人利益。波洛斯以自我为中心、玩弄权术的做法几乎没有任何值得赞扬之处。苏格拉底认为真理是一种超验的方式——真理可以通过哲学来接近,最终,个人必须根据神圣的法律来约束自己的行为。正如下面将进一步讨论的那样,对于苏格拉底来说,来世涉及对个人是否过度索取的判断。贪婪者将受到惩罚。

卡利克勒斯,作为一个前尼采主义者,否认任何神圣的正当性,也不愿意成为任何力量的奴隶——无论是凡人还是神灵。对于卡利克勒斯来说,自然法并不像苏格拉底所说的那样,诉诸平衡和永恒,而是仅仅宣布和尊重权力。自然地(注意——自然地,而不是像波洛斯所说的那样社会地)正确的是强者要强大,不要屈服于弱者,或者,正如苏格拉底所说的那样,说服自己接受弱势是最终的、真实的、正义的强大力量。因此,苏格拉底将卡利克勒斯视为他最强大的对手,因为卡利克勒斯拒绝承认苏格拉底与其他对话者的所有辩证论证都依赖于的一个区别:存在修辞无法触及的超验真理。对于卡利克勒斯来说,唯一的真理就是权力,通过一切可用手段。卡利克勒斯认识到他的权力并非绝对——它受制于他对议会的影响力有多大。但是,与苏格拉底以自我控制为衡量标准的正义的超验解释相反,卡利克勒斯将正义想象为衡量个人实现欲望和命令大众的潜力的指标(参见 484c-e)。

在修辞方面,卡利克勒斯在 491a 引入了一个重要的概念——这是一个很容易被忽略的概念。在回应苏格拉底关于优秀人士的询问时,卡利克勒斯解释道

我一直都在说。首先,我所说的优越者,并不是指鞋匠或厨师,而是指那些对城市事务有见地的人,对城市如何才能得到良好治理有见地的人。不仅是那些有见地的人,还有那些勇敢的人,有能力完成他们心中所想的一切,不会因为精神软弱而松懈下来。(491b)

正是这种勇敢,而不是其他任何东西,使苏格拉底和卡利克勒斯似乎有共同之处。苏格拉底的哲学需要勇气来反对大众。但是,从卡利克勒斯的角度来看,他也有相当的怯懦,他不参与大众以“完成事情”。

解构苏格拉底?

[编辑 | 编辑源代码]

我最喜欢的这段对话的台词出自高尔吉亚之口,他回应苏格拉底的请求,要求以讨论的方式进行对话,而不是长篇大论:“有些答案,苏格拉底,必须用长篇大论来回答”(449c)。在对话结束时,是筋疲力尽的苏格拉底最终发表了一篇长篇演讲——一篇以苏格拉底只关心来世审判为由驳斥雄辩的演讲,因为他在来世要接受神圣的逻各斯的审判,而不是任何人类世界的法庭或集会。当然,对《申辩词》的讽刺意味是故意的。苏格拉底的超验主义在这里得到了充分的展现。

我认为,死亡实际上只是两件事彼此分离,即灵魂和肉体。因此,它们分离之后,每件事物的状态都不会比这个人活着时差多少。[...]所有存在于灵魂中的东西,在它剥去肉体的外衣之后都变得清晰可见,包括它自身所具有的东西,以及它所经历过的事情[...]所以,当他们来到他们的审判官面前——来自亚洲的人来到拉达曼提斯面前——拉达曼提斯让他们停下来,仔细观察每个人的灵魂,而不必知道那是谁的灵魂。[...]他看到这灵魂充满了扭曲和丑陋,因为它的放纵和奢靡,傲慢和放纵。当他看到这一切时,他便将这灵魂抛弃,以耻辱的方式将其送往看守所,在那里它将等待接受应得的惩罚。(524b-525)

我们可以对很多事情进行评论——但我想要强调的是,苏格拉底只有在辩证证明无法奏效于卡利克勒斯时才发表了长篇演讲,卡利克勒斯可能认为这些超验论述“是老妇人的童话故事”(527)(同样需要注意的是,卡利克勒斯在 505d 放弃了对辩证的任何假装——这也是哲学和修辞的另一个弱点,你如何让对立双方同意进行辩论?麦卡米斯基和康西尼对高尔吉亚的不同观点将解决这个问题)。此外,苏格拉底的演讲在感情逻辑方面都有效——虽然它是一种标准的帕斯卡赌注,但它确实使用了许多令人恐惧的意象。然而,在这次对话结束时,苏格拉底无法证明卡利克勒斯是错误的,就像卡利克勒斯无法证明苏格拉底是错误的一样。因此,当面对两位给出相互矛盾建议的医生时,我们如何选择哪位医生是对的?

华夏公益教科书