意识研究/19世纪到21世纪的哲学

19世纪和20世纪的意识哲学

19世纪和20世纪见证了心智哲学家们自信地使用19世纪的科学思想，而怀特海德等少数哲学家也开始理解现代科学。

ER Clay

ER Clay 应该在 19 世纪意识哲学家重要人物目录中被提及，因为威廉·詹姆斯在他经典著作《心理学原理》中引用了他的作品。

经验与时间的关联还没有得到深入研究。它的客体被认为是现在的，但数据所指的时间部分与哲学用“现在”一词指代的过去与未来的接壤部分大相径庭。数据所指的现在实际上是过去的一部分——最近的过去——被欺骗性地认为是在过去与未来之间的时间。让我们称之为“显现的现在”，并将被认为是过去的过去称为“明显的过去”。对聆听者而言，一首歌曲的音符似乎都包含在当下。对观者而言，一颗流星的每一次位置变化似乎都包含在当下。在这样的序列结束的瞬间，时间中的任何部分似乎都不是过去。因此，相对于人类的理解而言，时间包含四个部分，即明显的过去、显现的现在、真实的现在和未来。省略显现的现在，它包含三个……不存在之物——过去，它不存在，未来，它不存在，以及它们之间的接壤点，现在；产生它的能力在于我们对“显现的现在”这一虚构的理解。

Clay 对扩展的或“显现的”现在进行了生动的描述，提到了意识似乎占据持续时间的方式，以及意识体验中的事件拥有自身持续时间，因此它们在结束时会突然消失的方式。这种描述本身使我们能够看到麦卡格特的“A 系列”是如何从事件的重叠扩展的现在中构建出来的。

Clay 使用贬义词“显现的”来描述经验具有持续时间的这种方式，这在 19 世纪是必要的，但现在我们知道 19 世纪的物理时间概念才是“显现的”。对于时间中展现出的经验，一个中性的术语可能是“扩展的现在”。

阿尔弗雷德·诺斯·怀特海德

自然的概念。剑桥：剑桥大学出版社 (1920)：49-73。

许多 20 世纪的哲学家将 19 世纪的空间和时间概念作为他们描述经验的框架。怀特海德是一位数学家和哲学家，他了解这个框架的局限性，并指出我们未能理解和克服这些局限性可能是我们未能理解意识的根源。他将问题追溯到 19 世纪对时间和空间的看法，并反对将 19 世纪科学教条置于观察和科学现实之上的唯物主义者。

他还认为，心智和自然属于同一种现象。

我本质上反对的是，将自然一分为二，形成两种现实体系，它们在现实的意义上是现实的，但现实的意义却不同。一种现实将是像电子这样的实体，是理论物理学的研究对象。这将是可知的现实；尽管根据这一理论，它永远无法被知晓。因为被知晓的是另一种现实，即心灵的相互作用。因此将存在两种自然，一种是推测，另一种是梦境。另一种表达我反对的这种理论的方式是将自然一分为二，(31) 即分为意识中感知到的自然和引起意识的自然。感知到的自然包含在意识中，其中包含树木的绿色、鸟儿的歌声、太阳的温暖、椅子的坚硬以及天鹅绒的触感。引起意识的自然是推测的分子和电子系统，它以某种方式影响了心灵，从而产生了对显现自然的意识。这两种自然的交汇点是心灵，因果自然起着影响作用，显现自然起着流出的作用。

他认为，科学是关于事物之间关系的。

科学寻求的理解是对自然内部关系的理解。

怀特海德意识到了事件同时性的重要性，这对现象经验至关重要。

一般的事实是自然现在对感官意识而言的全部同时发生。这个一般的事实就是我所说的“可辨识的事物”。但将来我会称之为“持续时间”，这意味着某种只受限于同时性属性的自然整体。此外，为了服从将感官意识的全部终点包含在自然的原则，同时性不应被认为是强加于自然的无关的思想概念。我们的感官意识为直接辨识假设了一个特定的整体，这里称为“持续时间”；因此，持续时间是一个明确的自然实体。持续时间被区分成部分事件的复合体，因此，构成这种复合体的自然实体被称为“与这个持续时间同时”。在衍生的意义上，它们也与这个持续时间相关的彼此同时。因此，同时性是一种明确的自然关系。词语“持续时间”可能不合适，因为它暗示了一种抽象的时间跨度。这不是我的意思。持续时间是一个具体的自然板块，受同时性的限制，同时性是感官意识中所揭示的一个基本因素。

怀特海德还强调了扩展的或“显现的”现在在感官意识中的作用。

重要的是要区分同时性和瞬时性。我不强调这两个术语的当前用法。我想要区分两个概念，一个我称为同时性，另一个我称为瞬时性。我希望这些词语被明智地选择；但只要我能成功地解释我的意思，其实并不重要。同时性是一组自然元素的属性，它们在某种意义上是持续时间的一部分。持续时间可以是感官意识所假设的现在存在的全部自然。持续时间在自身中保留了自然的流逝。它内部存在着先例和后果，它们也是持续时间，它们可能是更快的意识的完整显现的现在。换句话说，持续时间保留了时间厚度。任何关于所有自然都立即被知晓的概念，总是一个关于某个持续时间的概念，尽管它在时间厚度上可能超过了我们所知的任何存在于自然中的存在所可能拥有的显现的现在。因此，同时性是自然中的一个最终因素，对于感官意识而言是直接的。

因此，一组在时间上扩展的事件构成了意识体验。然后，他根据重叠的持续时间定义了连续性。

自然的连续性源于扩展。每个事件都扩展到其他事件，每个事件也被其他事件扩展。因此，在持续时间这个特殊情况下，现在是我们唯一直接关注的事件，每个持续时间都是其他持续时间的一部分；每个持续时间都有其他持续时间作为它的部分。

这种体验以重叠的整体持续时间存在，这意味着重叠的持续时间可以被认为是由瞬间或瞬间组成的，这些瞬间或瞬间可以被分配到一个我们称之为“时间”的序列中。

这样一种有序的瞬间序列是我们所说的时间，定义为一个序列。序列中的每个元素都表现出一种瞬时的自然状态。显然，这种序列时间是抽象（65）智力过程的结果。

过程可以在感知意识的持续时间内发生，因此事物可以在意识间隔的扩展当下发生变化。

感知意识和思维本身都是过程，以及它们在自然界中的终点。

因此，怀特海的感知意识的持续时间既包含过程，又是其自身的现象。运动既可以是位置变化的连续，也可以是包含运动的整个持续时间的运动品质。

他的分析中一个令人不安的特点是他没有提到持续时间如何与事件相关联。克莱指出，当事件停止时，事件在时间上的延伸就会消失。

埃德蒙德·胡塞尔

胡塞尔对后现代哲学影响很大。他以一种略显晦涩的风格写作，这种风格被许多欧洲哲学家所采用，下面给出了这种几乎后现代风格的一个例子

真正的意向综合是在将几个行为合成一个行为中发现的，这样，以一种将一个意义与另一个意义结合在一起的独特方式，不仅会出现一个整体，一个其部分是意义的混合物，而是一个单一的意义，在这个意义中这些意义本身被包含，但以一种有意义的方式。有了这个，相关性的问题也已经宣布自己。因此，事实上，这项工作包含了“现象学”的第一个，当然也是非常不完善的开始。（胡塞尔 1937 年）。

胡塞尔似乎在很大程度上是一个休谟主义者，因为他优先考虑心理体验，因为它可能是唯一可以直接知道的，因此也是确定的东西。他认为体验的组成部分是意识的一部分，因此，移动的意图、移动和移动的感觉被捆绑或“括号”到一个单一的意义中。

在我的感知领域，我发现自己通过我的器官以及通常通过作为我的自我行为和能力中我的自我的所有东西，作为自我而处于主导地位。然而，虽然生活世界的对象，如果它们要展现它们自己的存在，必然展现为物理身体，但这并不意味着它们只以这种方式展现自己。而且，虽然我们通过活生生的身体与我们面前的所有物体相关联，但我们与它们并不仅仅作为活生生的身体相关联。因此，如果它是感知领域中的物体的问题，那么我们在感知上也在这个领域；同样地，对每个直观的领域都是真的，甚至对每个非直观的领域也是真的，因为我们显然能够“代表”我们面前所有非直观的（虽然我们有时在时间上受到限制）。 [通过活生生的身体相关联]“显然并不仅仅意味着 [作为物理身体相关联]；相反，这个词指的是运动感觉，以这种特殊的方式作为自我而运作，主要是通过观看、聆听等；当然，其他自我模式也属于此（例如，举起、搬运、推动等等）。

应该注意的是，胡塞尔认为我们进行感知行为，我们应该避免对感知中事物的定位或其本质做出判断。这种判断的暂停被称为 *epoche*，它源于古希腊的怀疑主义。

胡塞尔似乎认同洛克的观点，即经验在时间上是延长的。他对是否相信意识本身是一个引发行动的过程含糊不清。他使用语言论证来证明意识作为一种行动形式的想法

2. 通过反思对我们变得可接受的任何东西都具有一个值得注意的普遍特征：它是对某物的意识，对将某物作为意识的对象，或者相应地，对它的意识 - 我们在这里谈论的是意向性。这是心理生活中在真正意义上的本质特征，因此与它不可分割。例如，它与反思向我们揭示的感知是不可分割的，即它是这个或那个；就像记忆过程本身就是对这个或那个的记忆或回忆；就像思考是对这个或那个想法的思考，恐惧是对某物的恐惧，爱是对某物的爱；等等。我们也可以在这里引入我们用来谈论出现或让某物出现的语言。”（胡塞尔 1928 年）

意向性是一个过程，胡塞尔似乎暗示意识是一个过程

5. 经验中纯粹的心智，自我与社区。意向过程的全面描述。（胡塞尔 1928 年）

然后，毫不奇怪，没有在其中找到任何过程，并将其对意识的看法改变为观察

......但我必须立即补充一点，现象学家从一开始就实践的现象学 *epoche* 的普遍性——他成为其意识生活过程整体的公正观察者的普遍性——不仅带来了对意识的个体过程的主题净化，从而揭示了其意向组成部分；（胡塞尔 1928 年）

他称感知的内容为感知 *noema*。胡塞尔似乎意识到了扩展当下的问题

我们如何解释一个人意识中发生的被称为“回忆”的当前体验让我们意识到一个非当前的事件，并且确实让我们意识到它是过去的事实？还有，在“回忆”的时刻，这种感觉如何才能以证据的方式包含在感觉中：“早先感知”？我们如何理解感知，也就是说，身体化的现在如何能够同时包含与超越 <即时>感知的感知能力的感觉的共存？我们如何理解现在作为整体的实际感知现在不会封闭世界，而是始终在其自身内部包含着无限超越 <更多超越> 的感觉？”（胡塞尔 1928 年）

但是，他对心理时间是连续体还是具有三个组成部分（即记住的过去、现在和对未来的某种直觉）含糊不清。他拒绝通过物理科学的时空模型来描述心灵的可能性，这限制了他对心理空间和时间的解释。

胡塞尔，E.（1928）阿姆斯特丹讲座。心理与超越现象学及其与海德格尔的对抗 (1927-1931)。由托马斯·希恩和理查德·E·帕尔默编辑和翻译。http://www.stanford.edu/dept/relstud/faculty/sheehan.bak/TSbookcontents.html

胡塞尔，E.（1937）。欧洲科学的危机与超越现象学。现象学导论。（欧洲科学的危机与超越现象学（1954）出版。西北大学出版社，埃文斯顿，1970 年。第 22-25 节和第 57-68 节，总共 53 页。）http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/husserl.htm

吉尔伯特·莱尔 1900-1976

吉尔伯特·莱尔以其“逻辑行为主义”而闻名。他是牛津大学的韦恩弗利特形而上学教授，他的杰出学生包括丹尼尔·C·D·丹尼特和大卫·阿姆斯特朗。丹尼特为“心灵的概念”的企鹅版写了前言。

心灵的概念。首次由哈钦森出版，1949 年。由企鹅经典、企鹅图书、奇彭厄姆、英格兰出版。

莱尔在《心灵的概念》一书的开头提出了笛卡尔提出的“官方教义”

官方教义，主要来自笛卡尔，大致是这样的。除了白痴和襁褓中的婴儿之外，每个人的身体和心灵都有。有些人更愿意说每个人既是身体又是心灵。他的身体和心灵通常是并驾齐驱的，但在身体死亡后，他的心灵可能会继续存在并运作。

人体在空间中，并受制于控制着空间中所有其他物体的机械定律。......

但是心灵不在空间中，它们的运作也不受机械定律的支配。一个心灵的运作不会被其他观察者看到；它的历程是私人的。只有我能认清我自己心灵的状态和过程。第一章，第 13 页。

莱尔认为“官方教义”是荒谬的

这就是官方理论的概要。我将故意使用“机器中的幽灵教条”这个词来描述它。第一章，第 17 页。

他认为“官方理论”是由于一个他称之为“范畴错误”的特定错误造成的

我必须首先说明“范畴错误”这个词语的含义。我将通过一系列的例子来做到这一点。

一位第一次访问牛津或剑桥的外国人被展示了许多学院、图书馆、运动场、博物馆、科学部门和行政办公室。然后他问道：“但是大学在哪里？我已经看到了学院成员住的地方，书记官工作的地方，科学家做实验的地方等等。但我还没有看到大学，你的大学成员住在那里，工作在那里。”然后必须向他解释说，大学不是另一所附属机构，不是他已经看到过的学院、实验室和办公室之外的另类。大学正是他所看到的这一切的组织方式。......

我的破坏性目的在于证明，一系列根本性的类别错误是双重生活理论的起源。将一个人描述为幽灵般地隐藏在机器中，这种表述源于这种论点。因为，正如事实一样，一个人的思考、感觉和有目的的行为不能仅仅用物理学、化学和生理学的语言来描述，因此它们必须用对应的语言来描述。正如人体是一个复杂的组织单元，人类的心灵也必须是另一个复杂的组织单元，尽管它是由不同类型的物质构成，并具有不同的结构。或者，同样地，正如人体像任何其他物质一样，是一个因果关系的领域，所以心灵也必须是另一个因果关系的领域，尽管不是（感谢上帝）机械的因果关系。第一章，第19-20页。

注意，莱尔在他对上述类别错误的描述中仍然在嘲笑“官方理论”。莱尔的风格经常使人们难以将他的提议从对想象中对手提议的嘲弄中分离出来。

莱尔继续攻击“官方学说”，并认为古希腊人认为人的理论或智力部分是心灵

...哲学家和外行都倾向于将智力活动视为精神行为的核心；也就是说，他们倾向于用认知的概念来定义所有其他的精神行为概念。他们认为，心灵的主要活动在于找到问题的答案，而他们其他的活动只是对经过思考的真理的应用，甚至是他们思考的令人遗憾的干扰。希腊人认为不朽是为灵魂的理论部分保留的，这种观点被基督教所否定，但并没有消除。第二章，第27页。

然后他试图消除这种“智力主义传奇”。

对智力主义传奇的关键反对意见是：对命题的考虑本身就是一个操作，它的执行可以或多或少地明智，或多或少地愚蠢。但如果，为了使任何操作都能明智地执行，必须先进行一个理论上的操作，并且明智地执行，那么对于任何人来说，要想打破这个循环都是逻辑上不可能的。让我们考虑一些这种回归将会出现的突出点。根据传说，每当一个代理人明智地做某事时，他的行为之前都会进行另一个内部的行为，即考虑一个适合他的实际问题的规范命题。但是什么使他考虑了那个合适的格言，而不是那些成千上万的格言呢？为什么英雄不会发现自己想起烹饪食谱，或者形式逻辑的规则？也许他确实如此，但他的智力过程就变得愚蠢而不可理喻了。明智地思考如何行动，除了其他事情之外，就是考虑什么与之相关，而忽略什么与之无关。那么我们是否必须说，为了让英雄对如何行动的思考明智，他必须首先思考如何最好地思考如何行动？这种隐含的无限回归表明，应用适宜性的标准并不意味着考虑这个标准的过程的发生。第二章，第31页。

这就是著名的“莱尔回归”。

莱尔认为，当人们使用“心中”这个词时，他们实际上指的是“在他们的脑海中”。

当人们使用“心中”这个习语时，他们通常是在过分复杂地表达我们通常用不太具有误导性的“脑海中”这个比喻来表达的内容。第二章，第40页。

莱尔完全反对意识模仿或模拟世界的概念。

正如理论家可能理解的那样，“心灵是它自己的地方”这个说法是不正确的，因为心灵甚至不是一个比喻性的“地方”。相反，棋盘、讲台、学者的书桌、法官的席位、卡车司机的座位、工作室和足球场都是它的地方。这些都是人们愚蠢或明智地工作和玩耍的地方。“心灵”不是另一个工作场所或玩耍场所的名称；它也不是用来工作的另一种工具的名称，也不是用来玩耍的另一种设备的名称。第二章，第50页。

莱尔有一个隐含的持久主义的时间观念，在这种观念中，内省只能作为事件的连续发生而发生。

人们会承认，只有接受过特殊训练的人才会谈论“内省”，但在“他发现自己想知道如何做某事”或“当我发现自己陷入恐慌时，我会做某事”之类的短语中，普通人至少表达了“内省”这个词的部分含义。现在假设（这本书的目的就是否认）存在着假设的幽灵状态的事件，那么仍然有人反对最初看似合理的假设，即也存在一种能够将这些事件作为其专有对象的感知类型。因为首先，这种内部感知行为的发生将要求观察者能够同时关注两件事。例如，他既要下定决心早起，又要同时观察他下定决心早起的行为；既要关注早起计划，又要不断地关注他关注这个计划的行为。第六章，第157-158页。

对于莱尔来说，事物是在它们发生后的瞬间被知道的，他忽略了对“现在瞬间”的任何概念。

如果回顾能够为我们提供某些心理状态所需的数据，那么它也应该能够为所有心理状态提供数据。这正是流行的短语“发现自己做某事”所暗示的。我们捕捉到，就像我们追赶并超越已经从我们身边跑开的东西一样，我们捕捉到的是已经从我们身边跑开的东西。我发现自己做白日梦，梦想着在山间漫步，也许是在我开始做白日梦之后不久；或者，我只是在哼唱了几句之后才发现自己正在哼唱一首特定的曲子。回顾，无论快慢，都是一个真实的过程，它不受因假设注意力被多重划分而产生的麻烦的影响；..第六章，第159页。

莱尔在《心灵的概念》中大部分哲学的基础是亚里士多德的回归，他以持久主义的方式解释，这意味着不可能存在内部心灵。他认为观察一只知更鸟，并说

如果感觉是观察的适当对象，那么观察它们就必须伴随着对这些感觉的感觉，类似于对知更鸟的瞥见，没有这些瞥见，我就无法观察知更鸟。这显然是荒谬的。没有东西能对应于“对瞥见的瞥见”或“疼痛的微弱感觉”或“扭曲的声音”或“刺痛的感觉”这些短语，如果有任何东西对应，那么这个系列将永远持续下去。第八章，第197页。

事实上，莱尔的哲学完全是接受亚里士多德回归作为一个绝对约束的结果，假设没有进一步的物理理论可以解释心灵或行为。

丹尼尔·克莱门特·丹尼特 (1942 -)

丹尼特（照片：海福德·皮尔斯）

丹尼特以其“多重草稿模型”的意识而闻名。多重草稿理论或意识模型是关于意识的理论，它基于大脑作为信息处理器的提议。该理论在丹尼特于 1991 年撰写的《意识解释》一书中进行了深入描述。它提出了一种强人工智能的形式。

丹尼特将他的理论（CE 第 117 页）描述为**操作主义**，正如丹尼特所说：“没有独立于各种内容载体对后续行为（当然，也包括对记忆）的影响的意识体验的现实。”（不要与“工具主义”混淆）。

丹尼特在发展多重草稿理论的起点是对 phi 错觉的描述。在这个实验中，两个不同颜色的光，在眼睛处有几度的角度分离，依次闪烁。如果闪光之间的间隔小于一秒左右，第一个闪光的灯似乎会移动到第二个灯的位置。此外，灯在穿过视野时似乎会改变颜色。绿灯似乎会变成红色，因为它似乎会移动到红灯的位置。丹尼特问我们如何在观察到第二个灯之前看到灯改变颜色。

这里展示了丹尼特描述格式的 phi 错觉示例：phi 错觉（使用“测试”选项选择简单的 phi 演示）。

丹尼特用奥威尔式或斯大林式假设来解释灯光颜色变化。在奥威尔式假设中，受试者在事件发生后发展出关于灯光移动的叙述。在斯大林式假设中，受试者的大脑会延迟，在这个延迟中，绿灯向红灯移动可以模拟在接收来自红灯的感官信息之后。然后他说，哪种假设适用并不重要，因为：“多重草稿模型继续声称，大脑并不费心‘构建’任何‘填补空白’的表征。那将是浪费时间和（我们不妨说）油漆。判断已经到位，所以我们可以继续执行其他任务！”

应该指出，Larsen 等人 2006 年进行的 fMRI 研究表明，大脑确实在 phi 错觉期间填补了空白，Blankenburg 等人 2006 年的研究表明，大脑在皮肤兔子错觉期间填补了空白，因此丹尼特的初级提议现在已知是错误的。大脑使用斯大林式范式 - 它在延迟期间对事件进行建模。

根据多重草稿理论，同一事件会产生各种感官输入，以及对这些输入的各种解释。感官输入到达大脑，并在不同的时间被解释，因此同一事件会导致一系列的辨别。一旦每个辨别完成，它就可用于引发行为。可能会发生各种各样的行为，从对事件的反应，如逃跑，到对事件体验的描述等。

在事件发生后的不同时间，一个人能够讲述发生的事情的不同故事，具体取决于事件被分析的程度。丹尼特将这种情况与意识的“笛卡尔剧场”模型进行了比较，在该模型中，事件突然出现在某种精神屏幕上，然后像消失得一样快地消失。他提供了许多例子来证明事件是在一段时间内而不是瞬间被分析的。

虽然多重草稿被描述为一种与其他模型不同的意识模型或理论，但丹尼特指出，即使是笛卡尔也意识到对事件的反应可以持续一段时间，反射首先发生，而判断随后发生。多重草稿的不同之处在于，丹尼特在《意识的解释》的不同部分，要么否认正常意识体验实际上发生了，要么将这些体验描述为以某种未指明的方式从大脑信息处理的复杂性中涌现出来的。在他用多重草稿模型反驳塞尔的“中文房间”论证时，他对涌现主义的态度就很明确，他这样描述批评者：“他们无法想象理解如何成为一个从大型系统中大量分布式准理解中涌现出来的属性”（《意识的解释》第 439 页）。

作为一个明显的否认意识体验的例子，丹尼特否认存在任何对颜色的内部体验，相反，他认为所有的定性特征都是“机械地完成的反应倾向”。这种观点源于丹尼特对异现象学方法的信念，在这种方法中，叙述被认为是研究意识的最关键工具。然而，丹尼特并没有真正否认意识体验，但他确实否认了 *内部* 意识体验（见下文）。

这种操作主义方法的起源可以追溯到丹尼特之前的工作。丹尼特 (1988) 重新定义了意识，仅仅以访问意识为基础，他认为，“一切真实的事物都有属性，既然我不否认意识体验的真实性，我承认意识体验有属性”。将所有意识都与属性联系起来后，他接着宣称这些属性实际上是对属性的判断。他认为对意识属性的判断与属性本身相同。他写道：

“关于定性特征的无误论将其视为人们体验的属性，这些属性原则上不能被错误地发现，这是一种神秘的理论（至少和教皇无误论一样神秘），除非我们稍微改变一下重点，将定性特征视为对主体定性特征判断的逻辑结构：一个主体的体验具有定性特征 F 当且仅当该主体判断他的体验具有定性特征 F。”

将“属性”与“对属性的判断”等同起来后，他就能证明这些判断是虚无的，因此属性是虚无的，因此定性特征是虚无的，甚至是不存在的。丹尼特得出结论，定性特征可以被拒绝为不存在。

“因此，当我们最后一次审视我们最初对定性特征的描述时，即将其视为无法言喻、内在、私密、直接可感知的体验属性时，我们发现没有东西可以满足这个要求。代替它们的是我们能够通过对我们私有属性检测器的间接引用来提及的相对或实际上无法言喻的公共属性——这些属性仅仅因为特质而私有。而且，只要我们想坚持我们对我们内部状态的发生类型或属性的客观权威，我们就可以拥有某种权威——不是无误性或不可修正性，而比纯粹的猜测更好——但只有当我们将自己限制在关系性、外在属性上时，例如我们内部状态的某些类型能够激发明显重新识别的行为的能力。因此，与最初的直觉相反，根本不存在任何定性特征。”（丹尼特 1988）

将定性特征等同于判断而不是体验，是多重草稿模型的关键，一旦接受了这一点，就只需要解释行为，而不是个人体验本身。

这种将定性特征等同于判断的起源可以在《意识的解释》第 407-408 页找到。丹尼特考虑了某人观察世界时的体验，并描述了他对意识体验、心灵和表征之间关系的看法。

“根据文本，他似乎觉得他的心灵——他的视觉区域——充满了金色绿色的花蕾和摇摆的树枝的复杂细节，但尽管这是看起来的样子，但这是一种错觉。没有这样的“充满”进入他的心灵；“充满”仍然存在于世界之外，在那里它不需要被表征，而仅仅存在。当我们在高度自我意识的时刻，对我们意识体验的光辉丰富性感到惊叹时，我们感到惊叹的丰富性实际上是外部世界的丰富性，它拥有所有迷人的细节。它不会“进入”我们有意识的心灵，而仅仅是可用的。”

对丹尼特来说，心灵没有“充满”，没有包含物体的空间，“充满”是心灵之外的事物。丹尼特认为心灵是过程。在他与《意识的解释》中的“奥托”进行的想象对话中，丹尼特让奥托说：“那么你是否否认意识是一个‘充满’？”他回答说：“是的，确实如此。这是我否认的一部分。意识是支离破碎的，稀疏的，并没有包含人们认为存在的东西的一半！”（《意识的解释》第 366 页）。不幸的是，丹尼特的断言很难理解，因为即使是半个“充满”也是一个“充满”，也许他上面提到的“意识体验”具有一个“充满”，而“心灵”却没有，解释了他的模棱两可。这意味着丹尼特已经将意识体验转移到了身体之外的外部世界。不幸的是，这仍然留下了如何将这个世界转化为我们每个人都能享受到的视图的问题（世界上没有图像，除了由眼睛等光学仪器创建的图像）。丹尼特是否将意识体验的问题从大脑功能问题转变为身体之外的外部世界的物理问题？

丹尼特在世界中的信息和大脑中的信息之间做了一个明确的区分。似乎允许世界中的信息成为一个可以进入意识体验的“充满”，但在心灵中就不再是一个“充满”。相比之下，根据丹尼特的说法，大脑中的信息是一个“逻辑空间”。

“因此，我们确实有一种方法来理解现象空间的概念——作为逻辑空间。这是一个没有东西真正被投射到其中或在其中存在的空间；它的属性仅仅是由（异现象学）主体的信念构成的。”

虽然没有解释“逻辑空间”与真实空间的区别，如果它在同一时间包含了几样东西的话，以及如何让这个“逻辑空间”在每个时刻都像现象空间一样出现，这些问题都没有得到解答。

丹尼特还攻击了“笛卡尔唯物主义”，他对此进行了非常精确的定义，即大脑中存在笛卡尔剧场的想法。

我们把大脑中存在这种中心位置的想法称为 *笛卡尔唯物主义*，因为它是你抛弃了笛卡尔的二元论，但没有抛弃“所有事物汇聚在一起”的中心（但物质）剧场的意象时得出的观点。松果体将是这种笛卡尔剧场的一个候选，但也有人提出了其他的候选——前扣带回、网状结构、额叶的各个部位。笛卡尔唯物主义认为，大脑中存在一个至关重要的终点线或边界，标志着一个地方，在那里到达顺序等于“呈现”的顺序，因为 *发生* 的东西就是你意识到的东西。”（《意识的解释》第 107 页）

丹尼特似乎没有意识到“笛卡尔唯物主义”一词在早期的使用，其含义是心灵在大脑中，并与大脑并存，并将该词用于自己的目的。在《意识的解释》中，丹尼特假设了一个笛卡尔唯物主义模型，其中某个实体正在观看一个事件剧场。这是一种基于物理事件是由于怀特海的唯物主义导致的动态感知解释。因此，它不同于亚里士多德在他“自我意识的感官”中设想的“剧场”，它有视野，但没有小人在观看。事实上，丹尼特 (1999) 避免了上个世纪物理学的几何物理主义。

“在这些反动者中，许多人（但并非全部）都有一个奇怪的时代错误，那就是在某种程度上，他们对解决意识问题（或问题）抱有希望，他们推测解决方案将不是来自生物学或认知科学，而是来自——所有事物中——物理学！……不仅是哲学家和语言学家认为这是一个有吸引力的想法。许多物理学家自己也加入了这场运动，追随罗杰·彭罗斯的领导，他关于神经元微管中量子涨落的推测，尽管存在许多问题，但仍然引起了相当大的关注和热情。所有这些观点的共同之处是，某种革命性的物理学原理可能成为意识是通过“相互作用的各个部分来解释的”这一观点的竞争对手，正如莱布尼茨的磨坊一样。”

（本书关于莱布尼茨的部分表明，他在他的磨坊中找不到任何类似人类感知的东西）。丹尼特 (1998) 将意识描述为在时间和空间上分布的：“意识不必在某个时刻发生；把它看作在空间和时间上分布的要好得多。”但是，与笛卡尔、布罗德或怀特海不同，丹尼特使用早期物质主义的时间和过程概念来描述它。

参考文献

Blankenburg, F., Ruff, C.C., Deichmann, R., Rees, G. and Driver, J. (2006) The cutaneous rabbit illusion affects human primary sensory cortex somatotopically, PLoS Biol 2006;4(3):e69.

Daniel C Dennett. (1988). Quining Qualia. in A. Marcel and E. Bisiach, eds, Consciousness in Modern Science, Oxford University Press 1988. Reprinted in W. Lycan, ed., Mind and Cognition: A Reader, MIT Press, 1990, A. Goldman, ed. Readings in Philosophy and Cognitive Science, MIT Press, 1993. http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/quinqual.htm

Dennett, D. C., 1998, The Myth of Double Transduction in S. R. Hameroff , A. W. Kaszniak, and A. C. Scott, eds., Toward a Science of Consciousness, II , Cambridge, MA: MIT Press/A Bradford Book, pp97–107.

Daniel C Dennett. (1991). Consciousness Explained. Little, Brown & Co. USA. Available as a Penguin Book.

Dennett, D. and Kinsbourne, M. (1992) Time and the Observer: the Where and When of Consciousness in the Brain. (1992) Behavioral and Brain Sciences, 15, 183-247, 1992. Reprinted in The Philosopher's Annual, Grim, Mar and Williams, eds., vol. XV-1992, 1994, pp. 23–68; Noel Sheehy and Tony Chapman, eds., Cognitive Science, Vol. I, Elgar, 1995, pp. 210–274.http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/time&obs.htm

Dennett, D. (1999). "The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?", Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture http://ase.tufts.edu/cogstud/papers/zombic.htm

Larsen, A., Madsen, K.H., Lund, T.E., and Bundesen, C. (2006). Images of Illusory Motion in Primary Visual Cortex. Journal of Cognitive Neuroscience. 2006;18:1174-1180.

Ned Block (1942- )

Ned Block is in the NYU Department of Philosophy.

两种类型的意识

根据布洛克，“现象意识是经验；现象意识状态的方面就是处于那种状态的感觉。相比之下，获取意识的标志是能够用于推理，并理性地指导言语和行动。” 布洛克认为，有 *可能* 独立拥有现象意识和获取意识，但通常它们会相互作用。

目前还没有普遍认可的意识分类方法。布洛克将现象意识和获取意识区分开来，试图区分直接涉及或不涉及思维和行动控制的意识状态。

**现象意识**。根据布洛克的说法，现象意识来自感官体验，例如听觉、嗅觉、味觉和疼痛。布洛克将 **体验**，例如感觉、情绪、感知、思想、欲望和情感归类为现象意识。布洛克从现象意识中排除了任何与认知、意向性或“可通过计算机程序定义的属性”相关的事物。

**获取意识**。获取意识可用于推理，并直接控制行动和言语。对布洛克来说，获取意识的“可报告性”具有重大的实际意义。此外，获取意识**必须**是“表征性的”，因为只有表征性内容才能用于推理。获取意识的例子包括想法、信念和欲望。

一个潜在的混淆来源是，一些现象意识也是表征性的。要记住的关键区别在于，布洛克将表征性内容归入获取意识类别的理由是由于其表征性方面。现象意识的元素被归入现象意识类别是因为它们的现象内容。

反应

布洛克试图将意识划分为现象意识和获取意识，这立即引发了争议，因为一些人认为思维（整体）源于根本的计算过程。这种关于思维的计算观点暗示着所有意识都是“可通过计算机程序定义的”，因此布洛克试图将某些意识描述为现象意识，无法成功地识别出意识状态的一个独特类别。然而，这种观点极具争议性，请参阅 关于机器意识和数字意识问题的讨论

如上所述，布洛克认为现象意识和获取意识通常会相互作用，但有可能在没有现象意识的情况下拥有获取意识。特别是，布洛克认为僵尸是存在的，一个机器人可以“在计算上与人完全相同”，而没有现象意识。同样，布洛克认为你可以拥有一个有现象意识但没有获取意识的动物。

布洛克与查尔默斯一样，认为我们可能有无法通过任何类型的计算算法产生的意识体验，而这种体验的来源是意识的“难题”。对于功能主义者来说，布洛克关于意识的立场类似于活力论者，他们将生命定义为与所有可能的物理过程都不同的一个类别。对于那些支持现象意识的人来说，功能主义观点就像相信地球是平坦的一样，扁平地球论者通过圣经宇宙论来看待世界，而功能主义者则通过 19 世纪的科学来看待世界。生物学家通过描述解释生命的物理过程来反驳活力论。宇宙学家通过描述现代物理学来反驳圣经宇宙论。为了反驳布洛克关于现象意识和获取意识之间区别的说法，生物学家和人工智能研究人员有责任描述解释意识的计算算法。为了反驳功能主义，哲学家和科学家则将注意力集中在他们试图解释一个有意识观察者的内部状态这一事实，而这无法用机器的外部行为来解释。

为什么一些神经生物学家和计算机科学家确信布洛克对意识的划分是错误的？布洛克确信存在非计算形式意识的来源是什么？布洛克讨论的现象意识的一个例子是一个你没有意识注意到的大声响声，因为你当时在注意其他事物。布洛克确信你意识到了这个声音（现象意识），但只是没有“意识地意识到”（获取意识）。许多科学家会说，在这种情况下，你没有“意识地意识到”这个声音，但几乎可以肯定的是，你无意识的大脑活动中的一部分对这个声音做出了反应（你可以通过电记录清晰地观察到初级听觉皮层的活动，该活动是对来自耳朵的、由于声音的声波而产生的动作电位的反应）。这表明，布洛克有争议的“非计算”类别现象意识包括其他人认为是无意识而不是有意识的大脑活动。一些无意识的大脑活动在一个人有意识的意识焦点转移时，可能会开始对意识产生贡献。这表明，布洛克所说的某些现象意识是能够在意识之外或作为意识一部分进行的大脑活动，这取决于大脑中同时发生的其它活动。如果是这样，我们可以问，为什么这种大脑活动的意识体验版本是计算性的，而无意识版本则不是。另一方面，许多作者（爱丁顿、布罗德、彭罗斯、麦克法登、齐赫等）会指出，大脑活动既可以是计算性的，也可以是现象性的。

布洛克强调，他利用内省来区分现象意识和获取意识。这大概意味着，当没有注意到那个大声响声时，它没有被内省所获取。因此，布洛克定义了一个意识类别，该类别超出了我们的“意识觉知”（尽管他说我们以某种其他的方式“意识”到它），并且不能通过内省来获取。也许正是这种现象意识某些情况的不可获取性促使布洛克产生这样的想法，即这种意识形式不可能是计算性的。当经验能够被内省获取并可用于推理过程时，我们就可以开始设想用于生成这些经验内容的计算算法。然而，很难想象内容如何能够变成与我们经验的形式相同。

能够被内省获取的现象意识形式

在 1995 年的文章中，布洛克继续讨论了更有趣的情况，例如，如果在开始“注意”之前被忽略的大声响声时（见上文），体验者注意到之前对这个声音存在过*一些*体验，只是不是我们“注意”的那种体验；一种仅仅“处于获取意识边缘”的体验类型。

在内德·布洛克 2004 年的《牛津思维伴侣》中关于“意识”的条目中，他讨论了另一个他认为可以区分现象意识和获取意识的例子。

“里斯 在两种情况下向受试者展示了 4 个字母，

较长，例如 40 毫秒，随后是“掩蔽”，已知这种掩蔽会使刺激难以识别

或者

较短，例如 9 毫秒，没有掩蔽。

在较短的情况下，受试者平均可以识别出 4 个字母中的 3 个，但他们说这些字母很弱很模糊。在较长的情况下，他们只能识别出一个字母，但他们说他们可以看清所有字母，而且这些字母更锐利、更明亮、对比度更高。这个实验表明存在双重分离：较短的刺激在现象上很差，但在感知上和概念上是可以的，而较长的刺激在现象上很锐利，但在感知上或概念上很差，如低可报告性所反映的那样。”

这个实验证明了以下两者的区别：

i) 字母名称的可报告性

和

ii) 图像的感知锐度。

布洛克对这两种意识的定义使我们得出结论，一个非计算过程可以向我们呈现字母形式的现象意识，而我们可以想象出一个额外的计算算法，用于从字母的形式中提取字母的名称（这就是为什么计算机程序可以执行字符识别的原因）。计算机执行字符识别能力并不意味着它拥有现象意识，也不意味着它需要与我们共享对能够通过算法匹配其名称的字母形式的意识觉知能力。

反应

如果布洛克关于现象意识和获取意识之间的区别是正确的，那么这对 神经科学家 试图识别意识的神经相关性，以及计算机科学家试图在人造设备（例如机器人）中产生人工智能的尝试都具有重要的意义。特别是，布洛克似乎暗示，必须找到产生现象意识的主观体验的非计算机制，才能解释人类意识的丰富性，或者找到一种方法来合理地赋予人造机器类似的丰富范围的“处于意识状态的感觉”的个人体验。其他意识哲学家，例如 约翰·西尔，也同样暗示了主观体验中存在着一些无法通过传统的计算机程序捕捉到的东西。这导致彭罗斯、斯塔普、麦克法登等物理学家提出了具有非数字形式的人工意识机器的建议。

许多认为意识存在着本质上计算基础的人认为，意识的现象方面并不超出现今计算所能实现的范围。关于现象意识和访问意识之间的区别的重要性，部分争论集中在“计算”、“程序”和“算法”等术语的具体含义上。在实践中，我们如何才能知道“计算”、“程序”或“算法”是否有能力产生类似人类的意识？这存在一个验证问题；我们是否能够真正知道我们是否对意识经验的机械基础有了正确的生物学解释，以及我们如何才能知道一个机器人是否具有现象意识？当然，这种疑虑既适用于相信数字意识可能存在的人，也适用于不同意的人。

布洛克对访问意识和现象意识的辩护使用了一种19世纪的世界观，因此很难抵挡来自功能主义者和消除主义者的攻击。然而，他明确地描述了意识科学和哲学中一个持续存在的划分，这个划分可以追溯到亚里士多德时期。亚里士多德将这种划分理解为认为灵魂起源于运动的人和认为灵魂是认知的人；笛卡尔有认知物和广延物；康德有物自体和现象；怀特海德有显现物和因果物，等等；甚至丹奈特也有反射和涌现。

参考文献

1. ^ Block, N. (1995). ON A CONFUSION ABOUT A FUNCTION OF CONSCIOUSNESS. Behavioral and Brain Sciences 18 (2): 227-287.
2. ^ Block, N. (2004). "Consciousness" (in R. Gregory (ed.) Oxford Companion to the Mind, second edition 2004).
3. ^ Liss, P., (1968). “Does backward masking by visual noise stop stimulus processing?” Perception & Psychophysics 4, 328-330.
4. ^ 对于简短说明，请参阅维基百科条目，了解现象意识和访问意识。查尔斯·西维特在他的文章“意识和意向性”中提供了更详细的分析，该文章发表在斯坦福哲学百科全书上。
5. ^ "做一只蝙蝠的感觉是什么样的？"，作者托马斯·内格尔，发表在The Philosophical Review LXXXIII, 4 (1974): 435-50.
6. ^ 确定性，作者路德维希·维特根斯坦。出版商：Harper Perennial (1972) ISBN 0061316865.
7. ^ Güven Güzeldere 将这种关于现象意识和访问意识之间区别的直觉描述为隔离主义直觉。参见“意识的许多面孔：实地指南”，发表在THE NATURE OF CONSCIOUSNESS; PHILOSOPHICAL DEBATES出版商：The MIT Press (1997) ISBN 0262522101.

弗朗西斯·克里克 (1916 - 2004)

弗朗西斯·克里克 (1994) 令人惊叹的假设。对灵魂的科学探索。Simon & Schuster Ltd. 伦敦。

克里克

克里克在本书开头就表达了他对人类微不足道的看法

"令人惊叹的假设是，“你”，你的快乐和悲伤，你的记忆和抱负，你的个人身份感和自由意志，实际上只不过是一大群神经细胞及其相关分子行为的产物。正如刘易斯·卡罗尔的艾丽斯所说：“你不过是一堆神经元”。这个假设对于当今大多数人来说是如此陌生，以至于它真的可以被称为令人惊叹."

克里克不是哲学家，所以他可能会被原谅使用贬义词“仅仅是……”。作为一名科学家，他意识到构成大脑的神经细胞组合非常复杂，难以理解。

他认为这个假设“如此令人惊讶”有三个原因

"第一个原因是，许多人不愿意接受通常被称为“还原论方法”的东西——一个复杂的系统可以通过其各个部分的行为及其相互作用来解释."

......

"令人惊叹的假设之所以显得如此奇怪的第二个原因是意识的本质。例如，我们对外部世界有一个生动的内心画面。似乎是一种类别错误，认为这只是另一种谈论神经元行为的方式，但我们刚刚看到这类论证并不总是值得信赖."

......

"令人惊叹的假设之所以显得奇怪的第三个原因是，我们不可否认地认为自由意志是自由的。……我认为，如果我们解决了意识（或意识）问题，那么自由意志的解释可能会更容易解决."

克里克认为，大脑中的许多现象是“涌现的”，这意味着意识也可能是涌现的。他用以下方式定义了这个术语

"涌现的科学意义，至少是我所使用的意义，假设虽然整体可能不是各个部分的简单总和，但它的行为至少在原则上可以从其各个部分的性质和行为以及对所有这些部分如何相互作用的了解中理解."

他想要避免关于意识本质的哲学辩论

"1. 每个人对意识的含义都有一个粗略的概念。最好避免对意识进行精确定义，因为过早定义的危险性。

"脚注：如果这看起来像是欺骗，请尝试为我定义“基因”这个词。现在关于基因的知识如此之多，任何简单的定义都可能是不充分的。那么，在对一个生物学术语知之甚少的情况下，对其进行定义就更加困难了."

这是一种奇怪的立场，因为对哲学家思想的任何简要回顾都表明，人们对现象意识已经有了相当多的了解。问题在于解释这种奇怪的体验，而不是对其进行定义。

然后，他进一步阐述了关于意识的一般特征的四个要点，并避免了各种关于意识的推测。被排除在外的有：“意识的用途”、“关于低等动物意识的推测”和“意识的自指方面”；被包括在内的有“高等哺乳动物”中的意识概念。

作为意识科学研究的指南，他提出了三个基本思想

""1. 大脑并非所有活动都与意识相关。

"2. 意识涉及某种形式的记忆，可能是非常短期的记忆。

"3. 意识与注意力密切相关."

与意识相关的大脑活动被称为“意识的神经关联”，这个词可能早于克里克的工作。克里克在最后总结道，这体现了理想科学的开放性

"令人惊叹的假设可能被证明是正确的。或者，更接近宗教观点的某些观点可能变得更有说服力。还有一种可能性：事实支持一种新的、替代性的看待心脑问题的视角，这种视角与当今许多神经科学家持有的粗略唯物主义观点以及宗教观点有显著不同."

大卫·J·查尔默斯

评论“意识心智：对基础理论的探索”。牛津大学出版社。1996年。

查尔默斯

查尔默斯也许最出名的是他提出的意识“难题”

"... 我发现自己沉浸在一种橙色的感觉中，并且正在发生一些事情。即使我们已经解释了辨别的过程，也仍然有一些东西需要解释：体验本身。"第 xii 页

...."这可以被看作是意识研究中的一个巨大分水岭。如果你认为对“容易”问题的答案解释了所有需要解释的东西，那么你就会得到一种理论；如果你认为还有一个“难题”，那么你就会得到另一种理论。"第 xiii 页

查尔默斯将心智描述为具有“现象”和“心理”两个方面。

"这一切的根源在于两种截然不同的心智概念。第一个是现象的心智概念。这是将心智视为意识体验，将心智状态视为意识体验的心智状态的概念。……第二个是心理的心智概念。这是将心智视为行为的因果或解释基础的概念。"第 11 页

Chalmers 提出意识可以通过一种“自然主义二元论”来解释，该理论由以下论证支持。

“特别是，逻辑上位论的失败直接意味着唯物主义是错误的：世界上存在着超越物理特征的特征。该论证的基本逻辑如下：

1. 在我们所处的世界中，存在着意识体验。
2. 存在着一个与我们世界在物理上完全相同的逻辑可能世界，在这个世界中，我们世界中关于意识的正面事实并不成立。
3. 因此，关于意识的事实是我们世界中超越物理事实的进一步事实。
4. 所以唯物主义是错误的。”

Chalmers 描述了他的自然主义二元论：

“这里所暗示的二元论是一种属性二元论：意识体验涉及个体所拥有的不依赖于该个体物理属性的属性。意识是世界中超越物理特征的特征。这并不是说它是一种独立的“物质”；关于构成物质二元论需要什么的问题对我来说似乎非常不清楚。我们只知道，这个世界中存在着个体的属性——现象属性——这些属性在本体论上独立于物理属性。” p125

为了证实他的论点，他提出“僵尸”世界是逻辑上可能的，在这个世界中，人们会像我们一样行为，但没有意识，而且与我们世界在物理上完全相同的，但其中意识体验被颠倒的世界是逻辑上可能的。

Chalmers 关于僵尸可能性的论证如下：

僵尸被定义为“…一个与我（或任何其他有意识的人）在物理上完全相同的人或事物，但完全缺乏意识体验”。Chalmers 认为，基于硅的设备或基于中国人口的实体可能缺乏意识体验，尽管它们能够像人一样执行相同的函数。然后，他做出了一个逻辑上的飞跃，暗示这些例子表明，与有意识的人在物理上完全相同的事物不可能有意识。

“但鉴于群体意识设置或我的硅异形体可能缺乏意识体验在概念上是连贯的，因此我的僵尸双胞胎是一个同样连贯的可能性。”p97

在反转光谱论证中，Chalmers 认为，从逻辑上讲，可以想象一个世界与我们的世界在物理上完全相同，但有意识的生物体验反转的光谱。这种断言是基于颜色视觉的基本科学基础上的。

不幸的是，如果没有关于意识体验是如何实现的任何明确建议，那么宣布僵尸和反转光谱论证是正确的似乎为时尚早。Chalmers 在讨论“信息”时开始探讨意识体验实现的问题。

Chalmers 意识到，现象意识包含与物理世界中信息相关的信息。

“意识体验是信息状态的实现；现象判断可以通过对相同信息状态的另一种实现来解释。从某种意义上说，假设信息的现象方面是我们唯一需要做的，以确保这些判断是真正正确的；这种信息确实存在定性的方面，直接出现在现象学中，而不仅仅是一个判断系统。”p 292

不幸的是，他没有解释“信息状态的现象实现”意味着什么。这导致他认为任何信息状态都可能具有意识体验。他指出，“我们在任何地方都发现信息，而不仅仅是在我们通常认为有意识的系统中”，并询问恒温器是否可能有意识。他提出问题：“当我们从鱼类和鼻涕虫一直到简单的神经网络再到恒温器，意识应该在何处消失？”

他回答了反对意见，即恒温器中可能没有意识的空间，他说：“如果意识不是逻辑上位论，我们不应该期望在系统的组织中找到意识的‘空间’；意识与系统的处理属性截然不同”。他在恒温器文章的最后宣称：

“虽然有可能体验在某一点消失，但任何特定点似乎都是任意的，因此避免做出这一决定的理论具有一定的简洁性。”

这套思想导致了泛心论的可能性。

“如果恒温器与体验相关联，那么很可能任何地方都存在体验：无论何时存在因果交互，都存在信息，无论何时存在信息，都存在体验。” p297

然而，Chalmers 指出：

“就个人而言，我对自然主义二元论的信心远大于对泛心论的信心。后一个问题似乎非常开放。但我希望我已经说了足够多的话来表明，我们应该认真对待某种泛心论的可能性…” p299

然后，他假设“现象属性具有内在性质，这种性质不会被它们在信息空间中的位置所穷尽，而且似乎，对世界的纯信息视图没有为这些内在品质留出空间”。这使他建议世界不仅仅是信息，我们“需要世界中的一些内在性质，来为信息状态提供基础”。这导致他提出：

“所以，建议是物理学需要的那些信息空间本身就建立在现象和原始现象属性之上。这种信息空间的每次实例化实际上都是现象（或原始现象）实现。每次实现诸如质量和电荷之类的特征时，都会存在一个内在属性，或简称为微现象属性。我们将有一组基本微现象空间，每个基本物理属性对应一个空间，正是这些空间将为物理学需要的那些信息空间提供基础。” p305

因此，Chalmers 采用泛心论的建议，基于所有信息空间都可能是有意识的这一想法，来“为”信息空间“提供基础”。同样，任何关于现象意识如何在信息空间中实现的描述都缺失了。

Chalmers 对信息的解释似乎使信息神秘化，在物理学中，信息是事物的排列，在数学或数字传输中，它通常是相同事物的排列。例如，11011 是沿着一条线排列的 1 和 0——信息并没有取代现实，它仅仅是一种使用现实来代表其他事物的方法。正如 Zurek 所说：“没有表示就没有信息”。因此，很难理解为什么在信息已经实例化的情况下，需要微现象来实例化信息。

信息作为可以从一个地方传输到另一个地方的东西以及作为物质属性的概念是 Chalmer 分析的核心。他指出：

“例如，我们没有办法窥视狗的大脑，观察意识体验的存在与否。这个问题的现状是有争议的，但这个问题本身存在的表面情况足以击败一个认识论论证，平行于上述论证，来证明意识的逻辑上位论。相比之下，甚至没有表面的生物学或经济学问题。这些事实可以直接公开获取，正是因为它们由物理事实决定。” p74

根据此，构成“生物学”的事物的模式是“物理事实”。但根据以上关于泛心论的论证，物理事实没有基础，它们是必须通过“微现象”属性以某种方式实例化的信息。Chalmers 似乎认为，没有什么在逻辑上上位于物理之上，因为没有什么在逻辑上上位于精神之上，而物质事物是精神。

他引入了组织不变性的概念作为有意识系统的关键特征，并宣称一组啤酒罐可能是有意识的。

“我认为意识体验源于细粒度的功能组织。更具体地说，我将为组织不变性原则争论，认为对于任何具有意识体验的系统，任何具有相同细粒度功能组织的系统将具有定性上相同的体验。根据这一原则，意识是一种组织不变性：一种在给定系统的所有功能同构体中保持不变的属性。无论组织是实现于硅芯片、中国人口中，还是啤酒罐和乒乓球中，都没有关系。只要功能组织正确，意识体验就会被决定。” p249

如果两个系统具有完全相同的细粒度形式和功能，那么它们不是相同的系统吗？虽然 Chalmer 的论证强调功能，但难道是通过争论细粒度的形式等价来实现的巧妙手法，使得该论证难以反驳？身份的陈述是一种解释吗？

托马斯·纳格尔

评论：《作为一只蝙蝠是什么感觉？哲学评论 LXXXIII，4（1974 年 10 月）：435-50》。

托马斯·纳格尔是现象意识概念的主要捍卫者之一，在他的文章《作为一只蝙蝠是什么感觉》中，他写道：

“…从根本上说，一种生物只有在存在着作为该生物的感觉时才具有有意识的心理状态——对该生物来说是什么感觉。”

特别是，纳格尔指出，蝙蝠中可能存在人类无法想象的状态。

“但是蝙蝠的声呐，虽然显然是一种感知形式，但其运作方式与我们拥有的任何感觉都不相似，而且没有理由认为它在主观上与我们能体验或想象的任何事物相似。这似乎给作为一只蝙蝠的感觉的概念带来了困难。我们必须考虑是否有任何方法可以让我们从我们自己的情况推断到蝙蝠的内心生活，5 如果没有，那么还有哪些替代方法可以理解这个概念。”

他认为还原论在我们的理解中遗漏了一些重要的东西

"最近哲学心理学中大多数的新行为主义都源于试图用客观的意识概念来代替真实事物，以便没有剩余的东西不能被还原。如果我们承认意识的物理理论必须解释体验的主观特征，我们就必须承认，目前还没有任何可用的概念能给我们线索说明这如何做到。这个问题是独一无二的。如果心理过程确实是物理过程，那么，从本质上来说，经历某些物理过程是有感觉的。关于这种事情发生的可能性仍然是一个谜."