文化人类学/人类学理论史
希罗多德
希罗多德可以被认为是西方传统中最早的人类学家之一，他的作品可以被视为最早的人类学研究。他“试图通过远行来了解其他人和文化”。[6] 尽管他没有像今天这样实践人类学，但他通过二手和三手资料记录了其他文化的传说和生活方式，同时在整个地中海地区旅行，这些资料都与他的主要研究对象有关，并创造了相当公正、真实的记录。
“哈利卡纳索斯的希罗多德在此展示了他的探究，以便人类的成就不会随着时间的推移而被遗忘，伟大而惊人的事迹——一些由希腊人展示，一些由野蛮人展示——不会没有荣耀。”——《历史》开篇，希罗多德
在他的九卷本《历史》中（写于他生命的后半段，公元前 430 年），希罗多德描述了希腊人和波斯人之间的冲突，但他经常会偏离他的主题，去描述他通过采访生活在黑海附近的斯基泰人所学到的知识。他了解并记录了斯基泰人的生活方式，他也了解了比斯基泰人更北部的游牧民族。尽管他所记录的信息在被抄写之前被翻译了多次，但与他描述的文物相似的文物在俄罗斯和哈萨克斯坦的现代发掘中被发现。
现代文化人类学起源于 19 世纪的“民族志”，并发展为对 19 世纪“民族志”的反应，它是对文化的比较研究；它提出了关于人类文化的分析概括。像 E.B. 泰勒和 J.G. 弗雷泽 这样的学者在英国主要使用他人收集的材料——通常是传教士、商人、探险家或殖民官员——这让他们获得了他们现在的绰号“扶手椅人类学家”。
民族志学者对生活在世界不同地区的群体为什么往往有相似的信仰和实践特别感兴趣。在解决这个问题时，19 世纪的民族志学者分为两派。有些人，比如 格拉夫顿·埃利奥特·史密斯，认为不同的群体一定是以某种方式相互学习，无论多么间接；换句话说，他们认为文化特征是从一个地方传播到另一个地方，或者说“扩散”。这种思维方式可以在学校操场上更好地理解；每个人都想要像“酷”的孩子一样——他们看到他拥有什么，他们就想要。这个想法可以扩展到整个文化，人们看到另一群人做的事情比他们做得更好，因此他们学习了新的、更有效的生活方式。
其他民族志学者认为，不同的群体有能力独立地发明相似的信仰和实践。一些主张“独立发明”的人，比如 摩根，还假设相似性意味着不同的群体经历了文化进化的相同阶段。摩根尤其承认，某些形式的社会和文化不可能在其他形式出现之前出现。例如，工业化农业不可能在简单农业出现之前被发明出来，冶金不可能在以前没有涉及金属的非冶炼过程（如简单的地面收集或采矿）的情况下发展起来。摩根，就像其他 19 世纪的社会进化论者一样，认为从原始到文明有一个或多或少的有序进程。
20 世纪的人类学家很大程度上拒绝了所有人类社会必须按相同顺序经历相同阶段的观念，理由是这种观念不符合经验事实。在见证了人类社会的如此广泛发展之后，我们现在知道，由于环境原因、经济资源和教育发展，文化变化的速度不同。一些 20 世纪的民族志学者，比如 朱利安·斯蒂瓦德，反而认为这些相似性反映了对相似环境的类似适应。
其他人，比如 克洛德·列维-斯特劳斯（他既受美国文化人类学的影响，也受法国 涂尔干 社会学的影响），认为明显的發展模式反映了人类思维结构的根本相似性（参见 结构主义）。到 20 世纪中叶，人们跳过阶段（例如，在同一代人中从狩猎采集者转变为后工业服务职业）的例子如此之多，以至于 19 世纪的进化论实际上被证明是错误的。[1]
在 20 世纪，大多数文化（和社会）人类学家转向编制民族志。民族志是对研究人员沉浸其中的文化进行的案例研究。通常，人类学家会真正生活在另一个社会中相当长的一段时间，同时 参与和观察该群体的社会和文化生活。这种研究文化的方式是对文化更公正的看法，与历史上扶手椅人类学家的先前方法相比，这些学者在那里与人们互动。作为了解文化的一种方式，这些民族志是极好的资源。
然而，许多其他的民族志技术导致民族志写作或细节被保存下来，因为文化人类学家还策划材料，在图书馆、教堂和学校里花费大量时间仔细阅读记录，调查墓地，破译古代文字。典型的民族志还将包括有关物理地理、气候和栖息地的信息。它旨在成为关于所讨论人群的整体写作，如今通常包括民族志学家可以通过初级和次级研究获得的最长可能的过去事件时间线。
这种方法是由波兰人类学家布罗尼斯瓦夫·马林诺夫斯基（他在特罗布里安群岛进行田野调查，并在英国任教）发展起来的，并在弗朗茨·博阿斯（Franz Boas）的推动下发展起来的。博阿斯的学生借鉴了他对文化和文化相对主义的理解，在美国发展了文化人类学。与此同时，马林诺夫斯基和A.R. 雷德克利夫-布朗的学生在英国发展了社会人类学。文化人类学侧重于符号和价值观，而社会人类学侧重于社会群体和机构。如今，社会文化人类学家关注所有这些元素。
尽管 19 世纪的民族志学家认为“扩散”和“独立发明”是相互排斥的竞争理论，但大多数民族志学家很快达成共识，认为这两种过程都存在，而且这两种过程都可以合理地解释跨文化相似性。但这些民族志学家指出，许多这类相似性是肤浅的，即使是通过扩散传播的特征，在从一个社会传播到另一个社会时，其含义和功能往往也会发生改变。
因此，这些人类学家对比较文化、对人性的概括或发现文化发展的普遍规律的兴趣，远不如理解特定文化本身的术语所表现的兴趣。这些民族志学家及其学生推崇“文化相对主义”的概念，认为只有在一个人所处的文化背景下才能理解另一个人的信仰和行为。
20 世纪初，社会文化人类学在欧洲和美国以不同的形式发展起来。欧洲的“社会人类学家”侧重于观察到的社会行为和“社会结构”，即社会角色之间的关系（如丈夫和妻子、父母和子女）以及社会机构（如宗教、经济和政治）。
美国的“文化人类学家”侧重于人们表达自己及其世界观的方式，尤其是在象征形式（如艺术和神话）中。这两种方法经常融合在一起（例如，血缘关系和领导职能既是象征系统又是社会机构），并且通常相互补充。今天，几乎所有社会文化人类学家都参考了这两组先驱者的工作，对人们的行为和言论都同样感兴趣。
现代
[edit | edit source]如今，民族志仍然是社会文化人类学的主流。然而，许多当代社会文化人类学家拒绝了早期民族志模型，他们认为这些模型将地方文化视为“有界限”和“孤立”的。这些人类学家仍然关注不同地区的人们体验和理解其生活方式的独特方式，但他们经常认为，不能仅仅从地方的角度来理解这些特定生活方式；他们将对地方的关注与努力把握影响地方生活现实的更广泛的政治、经济和文化框架结合起来。这种方法的杰出倡导者包括阿俊·阿帕杜莱、詹姆斯·克利福德、乔治·马库斯、西德尼·明茨、迈克尔·陶西格和埃里克·沃尔夫。
在人类学研究和分析中，多地点民族志的使用似乎成为一种越来越普遍的趋势，这在乔治·马库斯的文章“世界体系中的民族志：多地点民族志的出现”中有所讨论。多地点民族志将文化视为嵌入全球社会秩序的宏观结构，在空间和时间上都使用传统的方法。通过这种方法，在考察世界体系对地方和全球社区的影响时，可以获得更深刻的见解。
此外，在多地点民族志中，跨学科的田野工作方法也越来越多，其中融入了文化研究、媒体研究、科学技术研究等领域的方法。在多地点民族志研究中，研究人员追踪一个主题跨越空间和时间的界限。例如，多地点民族志可能会追踪某个“事物”，例如某种特定商品，因为它在全球资本主义网络中转移。
多地点民族志还可以追踪散居在外的民族群体、出现在多个地点和多个时间段的故事或谣言、出现在多个民族志地点的隐喻，或者个人或群体在空间和时间中移动的传记。它还可以追踪跨越界限的冲突。例如，南希·舍珀-休斯的多地点民族志研究了人体器官国际黑市的贸易。在这项研究中，她追踪了器官在资本主义的各种合法和非法网络中转移的过程，以及贫困社区中关于儿童绑架和器官盗窃的谣言和都市传说。
社会文化人类学家越来越将他们的调查目光转向“西方”文化。例如，菲利普·布尔戈瓦因其关于哈莱姆毒品窝点企业家的研究《寻找尊重》获得了 1997 年的玛格丽特·米德奖。此外，对专业社区（如实验室研究人员、华尔街投资者、律师事务所或 IT 电脑员工）的民族志研究也越来越受欢迎。[2]
历史文化人类学家
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路易斯·亨利·摩根
[edit | edit source]路易斯·亨利·摩根于 1818 年 11 月 21 日出生于纽约州奥罗拉附近。他于 1840 年毕业于斯肯尼克塔迪的联合学院，并成为一名律师。后来，他研究了纽约西部易洛魁人，并收集了大量关于易洛魁联盟的数据。他以其关于血缘关系和社会结构的研究、社会进化理论以及对易洛魁人的民族志研究而闻名。血缘关系是个人和群体之间社会关系的网络，构成了大多数社会中大多数人生活的重要组成部分。他对是什么将社会联系在一起感兴趣，他提出了一个概念，即最早的人类家庭制度是母系氏族，而不是父系家庭。[3]
他的著作“霍德诺绍尼联盟，或易洛魁人”（1851 年）被认为是最早的关于土著人民的客观民族志著作之一。从这本书中，最重要的开创性成果之一是血缘关系系统的研究。他发现，塞内卡人用与西方文化不同的方式称呼他们的亲属。与西方文化不同，他们将旁系亲属（如堂兄弟姐妹、侄女和阿姨）合并到直系血统中，比如父亲、姐妹和女儿。
爱德华·伯内特·泰勒
[edit | edit source]爱德华·伯内特·泰勒爵士（1832-1917 年）于 1832 年出生于英国伦敦的坎伯韦尔。他毕业于格罗夫豪斯高中，但由于父母去世，从未获得大学学位。父母去世后，泰勒开始出现肺结核症状。他决定离开英国前往中美洲寻找温暖的气候。这是他第一次开始进行人类学研究。他被认为是人类学中文化进化论的早期倡导者之一。他获得了许多奖项和荣誉，包括 1871 年当选为皇家学会会员、1875 年获得牛津大学民法博士荣誉学位以及 1912 年因其贡献而被封爵。
他的第一本书，名为《人类学》（1881 年），在文化概念和理论方面被认为相当现代。1883 年，泰勒加入了牛津大学博物馆，并于 1896 年至 1909 年担任人类学教授。泰勒的大部分工作都涉及原始文化和人们的心灵，尤其是万物有灵论。万物有灵论是一种哲学、宗教或精神观念，认为灵魂或精神不仅存在于人类和动物中，也存在于植物、岩石和自然现象中。他的工作一直是许多大学人类学专业课程的基础。他的一些后期著作包括：《人类早期历史研究》（1865 年）和《阿纳瓦克》（1861 年）。他最重要的著作“原始文化”（1871 年），部分受达尔文生物进化论的影响。它发展了从原始文化到现代文化的进化和进步关系的理论。它是通过将“文化或文明”定义为“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及人类作为社会成员获得的任何其他能力和习惯的复杂整体”来实现的。这个定义鼓励人们认为，即使是原始人也有值得尊重的能力和习惯。因此，人们对原始人的刻板印象发生了改变。[4] 在旅行期间，他遇到了一个名叫亨利·克里斯蒂的人，他也是一个对民族志和考古学感兴趣的贵格会教徒，这影响了泰勒对这些领域的兴趣。
弗朗茨·博阿斯
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弗朗兹·博厄斯，被称为美国人类学的创始人，于 1858 年出生于德国明登。他在 1881 年获得基尔大学物理学博士学位，辅修地理学，后来成为教授，并在哥伦比亚大学创立了美国第一个人类学系。[5]
博厄斯以其对加拿大温哥华北部和不列颠哥伦比亚省原住民的研究而闻名。受到 查尔斯·达尔文著作的影响，博厄斯发展了文化相对主义理论；文化相对主义是用他人的目标、价值观和信仰来解释另一种文化，而不是用我们自己的标准来理解人们的行为和言论，他将一生的大部分时间都奉献给了驳斥种族差异在该领域的重要性。在 armchair anthropology 和种族偏见盛行的时代，博厄斯强调公正数据的必要性，在其研究中运用科学方法，并拒绝了西方文明所谓的“文化优越性”观念。博厄斯赋予现代人类学严谨的科学方法论，其模式类似于自然科学。他还创造了“文化”作为习得行为的概念。他强调先研究、再概括，强调建立宏大理论（这些理论只有在实地考察后才能得到检验）链接：博厄斯。博厄斯确实是第一个发展出民族志的人，民族志是对人类学研究的描述性记录。博厄斯的一些学生包括人类学家 阿尔弗雷德·L·克罗伯、玛格丽特·米德、朱尔斯·亨利 和 阿什利·蒙塔古。博厄斯在哥伦比亚大学任教 40 多年后，于 1937 年成为名誉教授。他于 1942 年去世。
露丝·本尼迪克特 是一位美国人类学家，她的工作深受其导师和老师弗朗兹·博厄斯（美国人类学之父）的影响。她于 1887 年 6 月 5 日出生于纽约市，于 1949 年 9 月 17 日去世。她于 1909 年毕业于瓦萨学院，并于 1919 年进入哥伦比亚大学研究生院学习，师从弗朗兹·博厄斯，并于 1923 年获得博士学位。她的著作《文化模式》（1934 年）的中心思想是，每种文化都从“人类性格的巨大弧线”中进行选择，但只有主导特征才会在人们的性格以及社会的整体性格中显现。露丝·本尼迪克特表达了“个体发育重演种系发生”的观点，该观点认为个体的生长或变化反映了物种的生长或变化。她希望表明，每种文化都有其独特的道德准则，只有通过整体研究该文化才能理解这些准则。本尼迪克特在新墨西哥州对美国原住民普韦布洛人进行了田野调查，并利用弗朗兹·博厄斯和其他同事（如玛格丽特·米德）的数据来补充她的研究。
玛格丽特·米德（1901-1979）是五个姐妹中最大的一个。米德于 1901 年 12 月 16 日出生于宾夕法尼亚州费城。从巴纳德学院毕业后，她在哥伦比亚大学获得博士学位3。在那里她遇到了对她影响最大的两位人类学家，露丝·本尼迪克特和弗朗兹·博厄斯。她一生结过三次婚，她的第一任丈夫是考古学家卢瑟·希利·克莱斯曼。她的第三任也是最长久的婚姻（1936-1950 年）是与英国人类学家格雷戈里·贝特森，他们有一个女儿，玛丽·凯瑟琳·贝特森，她也成为了一位人类学家。玛格丽特·米德主要关注萨摩亚、新几内亚和巴厘岛的育儿和性格特征。在这里，她能够用一种 实证主义方法进行她的研究。米德作为一位演说家和作家，她的作品在大众媒体中也很受欢迎。
在 1930 年代，玛格丽特·米德采用了一种称为 控制比较的方法，即将假设应用于不同的文化环境。每个环境都对应于一个独立的实验。这使得像米德这样的学者能够通过参与观察而不是人工实验室环境来研究人类生活。米德在研究了四个不同的社会后，试图找出性别角色的范围和原因，她采用了这种方法。这种方法至今仍在使用。玛格丽特·米德以提出激进的建议和积极主义而闻名。她在一些问题上的最令人难忘的立场是她公开倡导节育。根据她的研究结果，她创作了许多民族志著作，例如《萨摩亚的成年》（1928 年）和《三种原始社会中的性与气质》（1935 年）3。
朱利安·斯图尔德 于 1902 年 1 月 31 日出生于华盛顿特区。斯图尔德就读于加州大学伯克利分校和康奈尔大学，于 1925 年获得动物学理学士学位。他回到伯克利攻读研究生，并于 1929 年获得人类学博士学位，他的论文题目是《美国印第安人的礼仪小丑》，这是一项关于仪式性的小丑和角色逆转的研究。斯图尔德继续在密歇根大学建立了一个人类学系，并在那里任教至 1930 年。该系后来因莱斯利·怀特的任命和指导而声名大噪，斯图尔德不同意怀特的“普遍”文化进化模型。斯图尔德的职业生涯于 1946 年达到顶峰，当时他担任了哥伦比亚大学人类学系的主任——美国人类学研究的中心。斯图尔德迅速培养了一批学生，他们在人类学史上产生了巨大的影响，包括西德尼·明茨、埃里克·沃尔夫、罗伊·拉帕波特、斯坦利·戴蒙德、罗伯特·曼纳斯、莫顿·弗里德、罗伯特·F·墨菲，并影响了其他学者，如马文·哈里斯。这些学生中的许多人都参与了波多黎各项目，这是一个针对波多黎各现代化的大规模群体研究项目。斯图尔德离开哥伦比亚大学，前往伊利诺伊大学厄巴纳-香槟分校任教，在那里一直任教到 1968 年退休。在那里，他进行了另一项大规模研究，对 11 个第三世界国家的现代化进行了比较分析。这项研究的结果发表在三卷本的《传统社会中的当代变革》一书中。斯图尔德于 1972 年去世。
斯图尔德最被人记住的是他的文化生态学方法和理论。在 20 世纪的前三十年，美国人类学对概括持怀疑态度，并且往往不愿意从人类学家制作的细致入微的专著中得出更广泛的结论。斯图尔德值得注意的是，他将人类学从这种更加强调特殊性的方法转变为更加强调规范的社会科学方向。他的“多线”文化进化理论考察了社会适应环境的方式。斯图尔德对社会进化的兴趣也促使他研究现代化过程。他是最早研究社会国家层面和地方层面相互关联方式的人类学家之一。他质疑创造一个涵盖整个人类进化的社会理论的可能性，但也认为人类学家并不局限于描述特定的现有文化。斯图尔德认为，可以建立理论来分析代表特定时代或地区的典型、共同的文化。此外，他认为，决定和影响特定文化发展的是决定性因素（技术和经济）和次要因素（政治制度、意识形态、宗教等）。
雷·L 于 1918 年出生于俄亥俄州辛辛那提，他继续在芝加哥大学获得人类学博士学位，时间是 1951 年。后来，他开始在多伦多大学、路易斯维尔大学和布法罗大学任教。然后，他成为宾夕法尼亚大学的教授，在那里他追求他对 非语言交流 和 肢体语言学 的兴趣。伯德惠斯特尔通过观察电影中的人际互动来完成他大部分的研究。他的观察得出结论，人们使用眼球运动、面部表情和胸部来传递信息。伯德惠斯特尔是肢体语言学的创始人，肢体语言学是对人类环境作为文化模式化的视觉交流的研究，他出版了两本关于肢体语言学的著作，《肢体语言学导论》和更著名的《语境中的肢体语言学》。伯德惠斯特尔是著名民俗学家、民族音乐学家 艾伦·洛麦克斯 的导师。更多内容请参见 交流与语言章节中的肢体语言学。
马文·哈里斯 (1927-2001)，出生于 1927 年 8 月 18 日，美国纽约布鲁克林。哈里斯在二战期间加入美国军队，然后就读于哥伦比亚大学。毕业后，哈里斯成为哥伦比亚大学的助理教授，他研究的主要方向是文化的意识形态特征。后来哈里斯于 1957 年在莫桑比克进行田野调查，并开始更多地关注行为方面。他还以其对印度文化“圣牛”的解释而闻名。哈里斯在巴西、莫桑比克、印度和厄瓜多尔进行了大部分田野调查。
哈里斯是一位美国人类学家，以其著作和对文化唯物主义的影响而闻名。哈里斯的研究主要集中在拉丁美洲和巴西。哈里斯利用卡尔·马克思和马尔萨斯的信息来帮助形成自己的观点和想法。哈里斯出版了 16 本以上的书籍。在哈里斯出版《人类学理论的兴起》之后，美国人类学协会对其理论进行了大量讨论和批评。哈里斯的工作帮助人类学家学习并获得更多关于其研究的信息。
纳波利昂·恰格农 出生于 1938 年，美国密歇根州波特奥斯汀。他是一位美国人类学家，以其对亚马逊地区委内瑞拉和巴西之间亚诺马米部落的民族志研究而闻名。他是文化人类学进化论发展的主要人物之一。他最初将亚诺马米部落记录为野蛮人，他们对他的待遇非常差。随着时间的推移，他对部落的运作有了更深入的了解，并获得了“Shaki”的昵称，意思是“讨厌的蜜蜂”。
通过对亚诺马米人的研究，恰格农获得了关于这些人的族谱信息，以便找出谁结婚了，谁有亲属关系，以及合作和定居模式的历史。通过这项研究，他成为了社会生物学和人类行为生态学领域的先驱。他还开创了视觉人类学，制作了关于亚诺马米人和他们的社会的纪录片。他的作品包括：《亚诺马米系列》，与蒂姆·阿什合作，包括 22 部关于亚诺马米文化的独立电影，例如《斧头之战》（1975）、《儿童神奇的死亡》（1974）、《神奇的死亡》（1988）、《一个叫蜜蜂的男人：亚诺马米研究》（1974）、《奥里诺科河的亚诺马米》（1987）。他还写了几本关于亚诺马米文化的书：《亚诺马米：野蛮人》（1968）、恰格农，N.（1974），写于纽约，研究亚诺马米人，霍尔特、莱因哈特和温斯顿，《亚诺马米 - 伊甸园的最后日子》（1992）。
尽管他大部分工作旨在记录一种文化的成长，但他也被认为是这种文化的破坏者。根据帕特里克·蒂尔尼的《埃尔多拉多的黑暗》，恰格农帮助麻疹在亚诺马米人中传播。蒂尔尼的所有说法都被驳斥，但事实是，由于接触了其他外部文化，该部落的人民接触了他们身体无法抵抗的疾病。恰格农不仅以其民族志而闻名，而且还以其工作的批评和争议以及他的观点而闻名。
保罗·法默是一位公认的医学人类学家和医生。在哈佛大学攻读研究生学位期间，他开始致力于为贫困人口提供医疗保健。这开启了他毕生的努力，通过非盈利工作和通过人类学的视角，为世界各地贫困人口提供适当的健康治疗，以推动社会变革，帮助这些国家。在哈佛大学，法默专门研究传染病，目前专注于那些不成比例地影响贫困人群的疾病，例如结核病。1987 年，法默帮助组建了一个名为“健康伙伴”的非盈利组织。直到今天，该组织每天免费治疗 1000 名海地乡村的病人，并提供工作来治疗西伯利亚囚犯和秘鲁利马贫民窟中的耐药性结核病。法默利用他的人类学知识和民族志分析，为有需要的人创造可持续和实用的医疗保健服务。他努力抵消社会和结构性暴力对这些社会造成的负面影响。法默以“务实团结”的概念而闻名，即在倡导积极的社会变革的同时，努力满足受害者的需求。法默获得了许多荣誉；包括康拉德·N·希尔顿人道主义奖、美国医学会国际医师奖和 2007 年奥斯汀学院领导力奖。
<2.http://www.mnsu.edu/emuseum/information/biography/abcde/birdwhistell_ray.html>
- 3. 德尔·蒙特，凯瑟琳，卡伦·巴赫曼，凯瑟琳·克莱因，和布里吉特·麦科普。“玛格丽特·米德”。庆祝女性人类学家。1999 年 6 月 26 日。2009 年 3 月 9 日 <http://anthropology.usf.edu/women/>。
4. 绝对天文学。“雷·伯德惠斯特尔”2009 年 3 月 9 日 <http://www.absoluteastronomy.com/topics/Ray_Birdwhistell>
5. NNDB：跟踪全世界。“弗朗茨·博阿斯”。<http://www.nndb.com/people/861/000097570/> 6. “‘罪恶’的南方黑人歌曲”。西南评论 XIX，2（1934 年冬季）：105-131。