文化人类学/导论
文化人类学是研究人类文化、信仰、实践、价值观、观念、技术、经济以及其他社会和认知组织领域。该领域主要基于通过第一手经验或参与观察获得的人类群体文化理解。人类学家还可以研究某些社区的体育文化和发展
本章将向您介绍人类学领域，定义基本术语和概念，并解释其重要性以及它如何改变您对周围世界的看法。
人类学是作为社会有机体相互作用于其环境中的人类以及生活的文化方面的科学研究。它是一门学术学科，旨在以最广泛的意义描述成为人类意味着什么。人类学家对比较感兴趣。为了在不同文化之间进行实质性和准确的比较，对人类的概括需要来自广泛的人类社会的证据。人类学家与数据来源直接接触，因此实地考察是一个至关重要的组成部分。人类学领域虽然作为一门学术领域比较新，但几个世纪以来一直被使用。人类学家相信，除非承认人类生活总是与工作和家庭、权力和意义的复杂模式交织在一起，否则对人类行为的解释将是肤浅的。
- 应用人类学：包括应用医学人类学、城市人类学、人类学经济学、契约考古学等领域。应用人类学仅仅是将人类学理论和/或方法应用于任何人类学领域以解决人类问题的实践。例如，在试图确定出土的美国原住民墓葬的祖先时，通常会使用应用人类学。生物人类学可以用来检测尸体的DNA，并查看墓葬的DNA与现有人群是否有任何相似之处。医学人类学研究特定人群中的疾病和医疗保健，以便制定专门针对人群的医疗保健解决方案，并确定人群中独特的易感性区域。
- 考古学：研究和解释古代人类或动物、他们的历史和文化。这是通过检查他们留下的文物和遗骸来完成的。例如，通过检查他们的墓地以及帝王谷中的金字塔和陵墓来研究埃及文化。通过检查这些古代人类居住的金字塔和陵墓，可以了解很多关于人类历史和埃及文化的信息。考古学是提高对古代人类，特别是史前时期或文字发展之前漫长时期的了解的重要研究。
- 生物人类学：人类学的一个分支，通过人体作为生物有机体来研究人类，使用遗传学、进化、人类祖先、灵长类动物及其适应能力。由于加州大学伯克利分校的谢伍德·华盛顿发展了“新”体质人类学，因此在强调差异（使用旧的“体质人类学”）方面发生了转变。当发现用于确定种族的身体特征无法预测其他特征（如智力和道德）时，该领域就从种族分类转向了。一些生物人类学家在灵长类动物学领域工作，该领域研究人类最近的现存亲属——非人类灵长类动物。他们还在古人类学领域工作，该领域研究我们最早祖先的化石骨骼和牙齿。（另见：体质人类学）。生物人类学家主要专注于比较和对比人类与我们最近的现存亲属灵长类动物的生物学，以发现人类与灵长类动物以及灵长类动物与其他哺乳动物的区别。
- 文化人类学：研究当代人类文化以及这些文化是如何形成并塑造周围世界的。文化人类学家通常通过花时间生活在他们研究的社区中并进行观察（实地考察）和参与观察来进行研究，以加深对政治、社会结构和宗教的理解。（另见：社会文化人类学、社会人类学或民族学）
- 语言人类学：考察人类语言：它们如何运作、如何产生、如何变化以及如何消亡并随后复兴。语言人类学家试图在使语言成为可能的更广泛的文化、历史或生物背景下理解语言。语言学的研究包括检查音位、词素、句法、语义和语用学。他们考察交流的语言特征，包括任何口头接触，以及非语言特征，例如眼神交流、文化背景，甚至说话者最近的想法。
人类学是整体的、比较的、基于实地的和进化的。这些人类学领域相互塑造并随着时间的推移而融合。历史上，它被视为“对他人（即外国文化）的研究”，但使用“他人”一词强加了“文明与野蛮”的错误想法。二元论观点常常导致战争甚至种族灭绝。现在，人类学家努力揭开这些外国文化的奥秘，并消除它最初产生的偏见。整体观是对人类状况的一种视角，它假设思想、身体、个人、社会和环境相互渗透，甚至相互定义。在人类学中，整体观试图整合所有关于人类及其活动的信息。从整体观的角度来看，试图将现实划分为精神和物质的行为隔离并确定了一个过程的某些方面，而这个过程本质上抵制隔离和解剖。对于那些寻求一个足够丰富以体现其复杂主题的人性理论的人来说，整体观具有很大的吸引力。对整体观的一个更容易理解的说法是，整体大于部分之和。
整体方法是一种假设主题各个部分之间相互关系的视角，包括生物和文化方面。这种方法用于研究我们作为人类经历的思想、行为、情绪和精神变化。人类学家有机会利用这种方法来研究人类如何有兴趣作为完整的人参与和发展。页面文本。[1]
文化是特定社会、民族或年龄群体习得和共享的行为和信念模式。它也可以被描述为集体人类信念的复杂整体，具有文明的结构化阶段，可以特定于一个国家或时期。反过来，人类利用文化来适应和改变他们生活的这个世界。
我们可以从阿散蒂人的描述中看到文化的概念，阿散蒂是非洲的一个部落，位于加纳中部。正如你可能假设的那样，阿散蒂人与家人一起生活，但他们与谁一起生活以及这样做的原因和方式的含义是阿散蒂文化的一个重要方面。在阿散蒂文化中，家庭和母亲的氏族是最重要的。据说孩子继承父亲的灵魂或精神（ntoro），而从母亲那里，孩子获得血肉（mogya），这使得他们与母亲的氏族更加紧密。阿散蒂人过着大家庭生活。这个家庭住在围绕庭院建造的各种房屋或小屋里。户主通常是住在那里年龄最大的兄弟。他由长老们选出。他被称为父亲或家长，家里的每个人都服从他。[2]
人类学对文化的考察可以围绕两个持续的基本主题展开：多样性和变化。一个人的成长经历和环境（或文化）造成了他们与其他文化之间的多样性。它是世界各地所有文化和亚文化的差异。人们为了生存而适应和转变物理、生物和文化力量的需求代表了第二个主题，变化。文化通常由于以下两个原因之一而发生变化：选择性传播或满足不断变化的需求。这意味着，当一个村庄或文化遇到新的挑战时，例如，食物来源的丧失，他们必须改变他们的生活方式。这可能对文化意味着任何事情，包括由于外部和/或内部力量而可能被迫重新分配或从祖先领地迁出。人类学家会观察并研究他们的方式，从中学习。
文化是
•习得的，通过主动的教学和被动的习性。
•共享的，这意味着它定义了一个群体并满足共同的需求。
•模式化的，这意味着存在类似想法的反复出现。相关的文化信仰和实践在社会生活的不同领域反复出现。
•适应性的，帮助个人在不同的环境中满足需求。
•象征性的，这意味着存在简单而任意的符号来代表其他事物，更深层次的事物。
最初，这两个概念的重叠产生了积极的影响，特别是在殖民时期；它有助于传播这样一种观点，即脆弱的、看似“原始”和“未开化”的文化具有一定的内在价值，应该得到保护，免受其他更具统治力的文化的侵害。然而，其缺点在于，它首先假设文化是一种静态的东西，可以被保存下来，不受其遇到的不断变化的人和时代的影响。它还假设人们表面上接受并不想改变他们的生活模式或方式。如果人们确实发生了改变，他们往往会受到自己文化内部和外部成员的批评，因为他们不重视“真实性”和传统。这与人类学领域中“文化”（Culture）与“文化”（culture）相关，当谈到文化相对主义或人权时，对文化及其不同发展方式的关注和欣赏可能会被扭曲。对文化的欣赏和保护并不意味着盲目容忍所有文化的所有方面。
你如何通过传统、角色、信仰和其他方面来表达家庭文化，这就是描述文化这一方面的。家庭文化代代相传，它是共享和习得的。随着家庭的成长，新一代人被介绍到传统的家庭习俗中。家庭文化是通过文化习得来学习的，文化习得是一个人学习其所处文化要求的过程。通过文化习得，个人也会学习在其特定文化中适当或必要的行为。来自家庭的文化习得的影响将指导和塑造个人。
现任英国皇室是家庭传统的良好例子，因为皇室的每个男性成员都曾在军队服役。这一传统始于爱丁堡公爵在二战前加入英国皇家海军，并代代相传。
微观文化或亚文化是在一个更大的群体中，具有某种共同特征、活动或语言将它们联系在一起和/或使它们与更大的群体区分开来的独特群体。微观文化或亚文化也不限于其规模有多小，它可以类似于小团体来定义。一个例子是美国社会中的墨西哥裔美国人。他们使用相同的语言，但他们可能有自己的传统来区分他们与整体。微观文化的一个例子是日本嘻哈音乐的genba（俱乐部场所），它在日本城市中越来越受欢迎。[3] 尽管说唱起源于美国，但它在今天的日本年轻人中创造了自己的独特外观和风格。说唱歌手的外表可能与美国的说唱歌手相同，但音乐内容却有所不同，同时保留了日本的传统。
文化普遍性（乔治·默多克、克劳德·列维-斯特劳斯、唐纳德·布朗等人类学家都曾提到过）是存在于每种人类文化中的共同元素，但在不同的民族群体中有所不同。这包括诸如价值观和行为模式等属性。可能被认为是文化普遍性的元素的例子包括性别角色、乱伦禁忌、宗教和治疗仪式、神话、婚姻、语言、艺术、舞蹈、音乐、烹饪、游戏、笑话、体育、出生和死亡（因为它们都涉及某种伴随它们的仪式），等等。许多人类学家和具有极端文化相对主义观点的社会学家否认文化普遍性的存在或降低其重要性，认为这些特征只是通过已知的“教养与天性”争议在生物学上遗传的。它们主要被称为“空洞的普遍性”，因为仅仅提到它们在文化中的存在并不会使它们变得更加特殊或独特。据说这些普遍性的存在可以追溯到旧石器时代晚期，当时出现了行为现代性的第一个证据。
布朗列出的文化普遍性包括：
• 语言和认知 - 所有文化都使用某种类型的交流，象征主义也是语言中的普遍观念。
• 社会 - 处于家庭之中、拥有同伴或成为任何有组织的群体或社区的成员，这就是构成社会。
• 神话、仪式和美学 - 不同的文化都有许多共同点，例如，信仰体系、对生与死的庆祝以及其他仪式活动。
• 技术 - 全世界在服装、住房、工具和获取食物的技术方面存在差异。
- 外族中心论
从文化外部视角（etic）来观察和评判一种文化，指的是基于外部观察者自身习俗和文化进行分析得出的判断或观点。外部视角会最小化双方之间的接受度。因此，拥有人类学知识显得尤为重要。一个人可能在很多情况下持有或获得外部视角。例如，如果一位美国人类学家前往非洲研究一个游牧部落，如果他们没有融入他们所观察的文化，那么他们得出的案例研究将是从外部视角出发的。有些人类学领域可能会采用这种方法，以避免通过直接互动改变他们正在研究的文化。外部视角是由外部观察者收集的数据，这些数据产生了外部观察者提出的问题。人类学家可能会遇到的一个问题是，人们在被观察时往往会表现得不同。对于外部观察者来说，获得某些私人仪式的准入尤其困难，而这些仪式对于理解文化可能至关重要。外部视角的人类学著作在描述“他者”时，经常使用奇特的语言。
- 内部视角（Emic）
从文化内部视角（emic）来看，文化观点最终会聚焦于对特定社会成员有意义的内在文化差异。这通常被认为是“内部人士”的视角。虽然这种视角源于对特定文化沉浸的概念，但内部视角的参与者并不总是该文化或社会的成员。从内部视角进行的研究往往包含比从外部视角进行的研究更详细和更丰富的文化信息。因为观察者将自己置于目标研究的文化之中，所以他们能够更深入地了解社会习俗和信仰的细节，而这些细节在其他情况下可能会被忽略。然而，内部视角也有其缺点。从内部视角进行的研究可能会导致参与者产生偏见，尤其是在参与者是其研究文化成员的情况下，从而无法考虑到他们的行为如何被其他人感知，并可能导致有价值的信息被遗漏。内部视角的目的是提供描述性的深入报告，说明文化内部人士如何理解他们的仪式、信仰和传统。
跨文化研究是指处理或提供两个或多个不同文化或文化区域之间的比较。
文化习得是一个我们获得和传递文化的过程。这个过程在人类中普遍存在。它描述了每个人如何受到禁止的行为和信仰的影响，这些行为和信仰是“禁止的”（proscribed），而不是鼓励的行为和信仰，这些行为和信仰是“规定的”（prescribed）。幼儿生活中父母和其他权威人物通常是这一过程的启动者，引导孩子们走向在他们的文化中会被社会接受的活动和信仰。通过这个过程，这些权威人物无疑塑造了孩子对生活的看法。文化习得导致了对我们文化所建立的这些理想的解读，以及我们自己个人行为和信仰的建立。总的来说，文化习得是一份经同行评审的期刊，致力于当代修辞学、写作和文化理论，并邀请关于修辞学、写作、媒体、技术和教育的投稿。
文化传播是指将新的知识和文化传统一代一代地传递下去，以及跨文化传播。文化传播每天都在发生，无时无刻不在发生，人们根本不会去想它何时何地发生。人们所做和所说的一切都在生活的方方面面体现着文化传播。在日常生活中，文化规范最常见的传播方式是在每个人的家庭生活中。每个家庭在每个特定社会和/或国家的宏观文化之下，都有自己独特的文化。每个家庭都有保持活力的传统。每个家庭的行为方式、与他人的沟通方式以及对生活的整体看法都会代代相传。父母每天通过自己的行为教导孩子如何举止和行动。在家庭之外，文化可以在各种社会机构中传播。礼拜场所、学校，甚至购物中心都是文化习得在人群中发生的地方。
社会机构是一个社会关系框架，通过参与将个人联系到社会。这些社会关系的形式在政治、经济、宗教和家庭平台上差异很大。跨文化而言，这些关系需要了解使它们发挥作用的规范、价值观和传统。在个人的一生中，文化传播发生在这些关系之中。
这些关系的例子从婚姻到参与教堂活动不等。管理这种关系的复杂性是独一无二的，并且高度受文化约束。通常，外部因素如经济和健康问题也会发挥作用。在马拉维农村进行的研究进一步探讨了这些问题：[5]
一个象征是一个物体、词语或行为，它代表着其他东西，具体取决于文化。一个人一生中所做的一切都基于并组织在文化象征的基础上，即某物代表抽象的思想或概念。象征可以代表一个人所属的群体或组织，对不同的人有不同的含义，这就是为什么不可能假设特定文化将如何象征某物。一些象征是从经验中获得的，而另一些则是从文化中获得的。最常见的文化象征之一是语言。例如，字母表中的字母象征着特定口语的音节。夏威夷文化通过路亚（Lua）的表演很好地体现了文化中的象征，路亚是一种通过歌曲和舞蹈来表达他们土地和遗产的象征。[6]
象征可以有好的或坏的含义，具体取决于其他人如何解读它们。例如，二战时期德国国旗上的卐字符号在一些宗教中，如印度教和佛教，意味着好运，并且经常用于设计中，但在二战之后，卐字符号在美国人中变成了负面的含义。街头帮派使用颜色和帮派标志来表明他们对帮派的归属。例如，血帮（Bloods）是一个街头帮派，通常与红色相关联，并且有一个类似于“血”一词的帮派标志。
象征在宗教中也非常普遍和重要。教堂、清真寺和寺庙是人们聚集在一起实践共同信仰或信念并建立基于这种共同点的人际关系的地方，但许多人会把大部分时间花在学校、工作或其他他们不与持有相同信仰的人在一起的地方，所以他们经常佩戴宗教象征来表达信仰。例如，十字架通常与基督教相关联，因为教堂经常在建筑物上使用十字架来表明它是基督教崇拜的场所。一些基督徒佩戴十字架作为首饰，在某些情况下也作为身体纹身。其他宗教也使用象征，例如犹太教中的大卫之星。
语言是最常用的象征形式。已知的现存语言有6912种。语言的多样性是由孤立造成的。大多数语言都有不同的“象征”来表示每个字母、单词或短语。象征的使用是适应性的，这意味着人类可以学会将新的象征与一个概念或新的概念与一个象征联系起来。一个例子可以来自两个说不同语言的人群，他们彼此接触并需要交流。他们形成了一种语言，这种语言在使用任一语言的象征（在这种情况下是声音模式）或混合的象征集来进行信息传递方面具有很大的灵活性。这种接触语言或洋泾浜语逐渐演变成克里奥尔语，它有一套更正式的象征（单词）、用于组织它们的语法规则，以及自己的母语使用者，他们将这种语言代代相传。
人类学家在观察不同文化的象征时，必须考虑他们自己的文化背景。这是因为许多象征，尽管外观相似，但含义却截然不同。这些象征最好通过它们所属文化的视角来理解或解释，否则它们可能会失去其独特的意义。一个被误解的文化象征的例子是“漩涡日志”（whirl log）符号，这种符号通常用于美国西南部印第安人的毯子编织中。这个符号几乎与纳粹卐字符号相同，因此引起了许多美国人的负面反应。尽管印第安人的符号与纳粹或日耳曼的象征没有任何关系，但由于对符号的误解，这种设计如今很少用于毯子上。[7]
**民族中心主义**是人类学家用来描述认为自己生活方式自然或正确的一种观点的术语。有些人会简单地称之为文化无知。那些没有深入体验过其他文化的人，如果他们认为自己的生活方式是最自然的生活方式，就可以说他们具有民族中心主义倾向。一些文化在理念或概念上可能相似或重叠。然而，有些人会在某种程度上对与文化背景不同的人的差异感到震惊。在极端情况下，一群人可能会看到另一种文化的生活方式并认为它是错误的，因此，这群人可能会试图将另一群人转变为他们自己的生活方式。如果一个群体不愿意改变他们的生活方式，那么充满恐惧的战争和**种族灭绝**可能是灾难性的结果。
在**亚洲**的一些地区可以看到民族中心主义，那里的人们每顿饭都用**筷子**。这些人可能会觉得没有必要发现其他社会的人们，例如美国社会，是用叉子、勺子、刀子等进食。由于这些国家每顿饭都用筷子吃饭，他们认为其他文化不使用类似筷子的餐具是愚蠢的；但是，他们确实接受了他们使用不同餐具吃饭的事实。这个例子并非会导致**种族灭绝**或战争的极端事件，但它在这些文化之间存在足够大的差距，让人们认为他们自己的饮食方式是自然或最佳的典型饮食方式。
民族中心主义的另一个例子是**殖民主义**。**殖民主义**可以定义为伴随强制性社会变革的文化统治。殖民主义指的是一个社会对另一个社会的政治征服导致“伴随强制性社会变革的文化统治”的社会制度。在考察殖民主义时，一个很好的例子是英国对印度的占领。英国人对印度文化知之甚少，这在他们的统治期间造成了许多问题和动荡。[8]
在某些情况下，民族中心主义可能是不可避免的。我们经常对另一个人的或文化的习俗或信仰产生本能的反应。但这些反应不必导致种族灭绝或战争等可怕事件。为了避免因文化习俗和信仰而产生的冲突，我们都必须努力做到更加文化相对主义。民族中心主义是解决一个文化自我与另一个文化自我之间紧张关系的方案之一。
**对人类学的影响：**在许多情况下，人类学家允许民族中心主义决定研究并影响分析。例如，阿贾米语是一种几个世纪前由伊斯兰教教师创造并在撒哈拉以南非洲广泛使用的语言，它结合了阿拉伯文字和另一种语言（如斯瓦希里语、沃洛夫语、豪萨语或柏柏尔语）。[9]这种语言的起源和历史用途是强大而重要的，因为它曾作为抵抗殖民主义、激发自力更生和传播伊斯兰教的一种形式。许多非洲历史文献都是用阿贾米语写的。然而，一些历史学家和人类学家由于民族中心主义的观点而拒绝承认非洲历史，并且不重视这些历史文献可能揭示的信息。这仅仅是个人观点干扰对其他文化和社会的理解的众多例子之一。
**跨文化关系**是指来自不同文化的人们可以建立相互承认、尊重并开始理解彼此多元生活的关系。拥有不同背景的人可以帮助彼此看到由于自身传统造成的局限性或文化禁忌而从未想到过的可能性。某些文化的传统习俗可能会限制机会，因为根据某种特定文化，它们是“错误的”。意识到这些新的可能性最终将改变接触到这些新思想的人们。这种跨文化关系带来了发现新机遇的希望，但同时也充满了威胁。威胁在于，一旦这种关系发生，人们就再也无法宣称任何单一文化是绝对真理。
**文化相对主义**是指能够用自身文化的标准来理解一种文化，而不是用自己文化的标准来做出判断。其目标是促进对通常不属于自身文化的文化实践的理解。采用文化相对主义的视角，会导致认为在比较道德、法律、政治等体系时，没有一种文化优于另一种文化。[10]这是一个文化规范和价值观在其特定的社会背景下获得意义的概念。这也基于这样一个理念，即不存在绝对的善恶标准；因此，关于对错的每一个决定和判断都是由每个社会单独决定的。文化相对主义的概念也意味着，关于伦理的任何观点都取决于每个人在其特定文化中的视角。总的来说，不存在正确或错误的伦理体系。在对文化相对主义一词的整体理解中，它试图通过促进对其他文化不熟悉的文化实践的理解来对抗民族中心主义，例如吃昆虫、种族灭绝或割礼。
**文化相对主义**有两个不同的类别
- **绝对的**：完全接受和容忍任何类型的文化实践。
- **批判性的**：根据人权标准批判文化实践。
绝对文化相对主义在许多文化中都有体现，尤其是在非洲，那里实行**女性割礼**。此程序是指部分或全部切除女性外部生殖器或对女性生殖器官造成任何其他创伤。通过允许进行此程序，女性被视为成年女性，然后才能结婚。FGC 主要出于文化、宗教和传统的原因而实行。美国等外部文化认为 FGC 不人道，但无法阻止这种行为的发生，因为它受到其文化的保护。
文化相对主义也可以在中国的文化及其**缠足**过程中看到。**缠足**是为了阻止脚的生长并使它们变小。这个过程通常在四到七岁之间开始。用十英尺长的绷带缠绕脚，迫使脚趾弯曲到脚底。这导致大脚趾更靠近脚跟，导致脚弓变形。[4]在中国，小脚被视为美丽和地位的象征。妇女希望自己的脚是“三寸金莲”[3] 也是结婚的唯一途径。由于男人只想要小脚的女人，即使这种习俗在 1912 年被禁止，妇女们仍然继续这样做。对于西方文化来说，缠足的想法可能看起来像是酷刑，但对于中国文化来说，它是一个已经融入文化数百年的美丽象征。美的概念因文化而异。
**定性方法**是一种人类学研究方法，旨在绘制出某种文化中社会活动的详细描述。一位专家，例如人类学家，进入外国/本土文化，并使用从记笔记到访谈的工具观察他或她想要调查的任何内容。观察可能包括社会规范、活动、宗教仪式、文化意识形态等。这种方法不需要任何统计或数学测量（即定量方法），而只需要对特定族裔群体内部文化的书面观察。
观察背后的原因可能因人类学家的意图而异。例如，如果某种文化内部存在社会问题，人类学家可能会发起调查以找出问题根源。人类学家也可能应用定性方法来改善社会环境。这可以采取多种形式；例如，打击贫困、改善医疗保健、建造新的住宅区等等。好奇的人类学家经常利用定性方法。虽然有些人可能确实使用这种方法来解决社会问题，但其他人可能将其用于了解更多关于某个社会或群体的知识。如果有人想了解更多关于某种文化的知识，他或她可以观察生活方式并了解人们的观点以获取更多信息。
“民族志”一词源于两个希腊语单词：“Ethnos”，意为人民；“Graphein”，意为写作。沃尔科特 (1999) 将民族志定义为对“某个可识别群体习俗性社会行为的描述”。民族志常被称为“文化写作”，是人类学家在田野工作中经常使用的一种记录方式。这种写作类型使用基于研究人员沉浸于田野中的详细的第一手书面描述来描述一种文化。
民族志常常反映了人类学对整体论的渴望，即整体大于个体部分之和的思想。在民族志中，整体论指的是，只有尽可能多地了解文化背景的各个方面，才能最好地理解一种文化。
撰写民族志的文化人类学家被称为民族志学家，他们经常使用一种称为参与观察的研究方法。 参与观察是一种人类学中使用的田野研究方法，人类学家通过分享和参与群体的活动来研究其生活。
民族志信息可以采取多种不同的形式。文章、期刊、录音、统计数据和纪录片只是民族志信息可以传达的众多形式中的一部分。一种非常常见的形式是参与研究或观察的人员撰写的书籍。一个很好的例子是法尔纳兹·法西希的《等待平凡的一天》，因为作为一名在伊拉克战争期间前往伊拉克的记者，她参与了伊拉克人的日常生活并记录了她对它的描述。尽管法西希可能不认为自己是人类学家，但由于她的方法和写作风格，她的著作《等待平凡的一天》属于民族志。最终，她将所有新闻报道笔记整理成一本书，描述了某些有助于她定义伊拉克文化的事件。她使用了参与观察的方法，并使用了整体论的概念来解释整个伊拉克文化，而不仅仅是其某些方面。
人类学家、科学家、哲学家、历史学家和大多数社会科学家一直在重新审视对科学是什么以及如何运作的假设。他们挑战了硬科学（如物理学、化学和生物学）和软科学（心理学、社会学和人类学）之间的传统区别。他们认为，这些学科之间的共同点比之前认为的要多。人类学家通过收集参与观察式田野工作中获得的关于不同文化对解释过程的观点的信息，帮助努力研究和重新思考科学的本质。
民族学是对两种或多种文化的比较研究，通常比较和对比各种文化。它利用从民族志研究中获得的数据，并将其应用于单个的跨文化主题。民族学方法可用于识别和尝试解释婚姻、宗教、生存实践、政治组织和育儿等要素的跨文化差异。专注于一种文化的文化人类学家通常被称为民族志学家，而那些专注于多种文化的则通常被称为民族学家。民族学一词归功于亚当·弗朗茨·科拉尔，他在 1783 年出版于维也纳的《匈牙利王国公共法律和历史趣味》中使用了并定义了该词。[11]
种族的概念很久以前就通过种族化的过程产生的，目的是为了将来自全球不同地区的人类区分开来，以证明奴役和贬低某些群体是合理的。自其产生以来，一直存在着缓慢但稳定的解构尝试。当然，在此过程中也遇到过许多障碍。
解构种族的社会概念至少自弗朗茨·博阿斯于 20 世纪初关于种族和移民的研究以来一直是文化人类学的主要兴趣所在。种族概念在该学科的许多不同领域都很重要，包括跨文化研究、我们看待自己与我们认为与我们不同的人的方式以及许多其他领域。种族不是生物学上的，但它应该是一种根据人们具有的不同特征将人们分组，从而对生物学差异进行分类的方式。[12]然而，重要的是要记住，种族不是基于遗传特征的。种族没有任何生物学基础，它纯粹是人类创造的概念，试图更好地理解不同人群之间的差异。人类学与种族概念之间的关系历史悠久且有趣(有关更多信息，请参阅科学中的种族网络资源)。
种族在社会中经常被用作归属地位的一个因素，即出生时获得的而非获得的地位。在许多情况下，它影响了个人在其社会中获得财富、权力和某些资源的机会，因为该概念引发了歧视、偏见和不劳而获的特权等问题。
技术是文化人类学的一个重要方面。人类学家研究了在不同人类文明中建立的物质生活的例子。这些普遍差异的一些例子包括住所、服装、工具以及获取食物和生产物质商品的方法。一些人类学家主要关注研究不同社会中的技术或技术的进步。关注物质生活的人也阐明了技术发生革命的主要环境。在人类学中，技术通常与它所发展的自然环境相关联。
一些人类学家分析技术和环境如何相互塑造，另一些人类学家则分析非西方文明如何应对殖民主义和资本主义工业化技术的政治和经济冲突。随着全球化的发展，所有人越来越多地消费在其自身文化之外制造的物质商品和技术。人类学家已经证明，非西方居民并非盲目地模仿西方习俗来使用技术；相反，他们以创造性的方式利用西方技术，这些方式通常是不可预见的，并且可能是适应性的或不适应性的。 货物崇拜可以被认为是创造性地使用新技术的一个例子。
当今文化的技术对我们的日常生活和社会生活产生了巨大的影响。它以过去人们相互互动的方式不再像以前那么频繁的方式影响着我们。它变得不那么物质化了，因为现在所有事情都可以在线通过多媒体和其他技术手段完成。通过使用技术进行持续的沟通正在改变人们对自身以及如何沟通的看法。他们可以获得关注，始终被听到，并且永远不必孤单。随着技术的日新月异，我们不知道未来会发生什么，从飞行汽车到机器人，我们只知道我们的未来将永远不会相同。
不适应性——未能对环境或情况做出充分或适当的调整
- ↑ 链接文本
- ↑ 模板：引用网页
- ↑ “日本嘻哈与流行文化的全球化” 伊恩·康德里
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