Saylor.org 世界古代文明/中世纪教会
中世纪长期以来被称为“信仰的时代”，这是有充分理由的。罗马灭亡到文艺复兴/新教改革之间的千年是罗马天主教会在西欧拥有无可争议的权力、威望和主导地位的时代。在这个时代，绝大多数欧洲人的生活是短暂而痛苦的，由于可怕疾病和持续不断的战争，几乎总是早逝。面对这些生活中悲惨的现实，天主教会承诺拯救，并在天堂享受永恒的生命，免受痛苦和折磨。天堂将是一个如此美妙、与辛苦劳作和贫困的世界截然不同的地方，以至于中世纪的人们真诚地相信，他们将因为自己的虔诚和对教会的忠诚而得到回报。
在七个世纪的时间里，基督教从一个受迫害的、没有组织的信徒群体转变为一个等级森严、占主导地位的教会，与后罗马欧洲不断变化的政治环境一起发展。天主教机构的发展以及基督教在七个世纪内在欧洲的传播直接影响了后古代和早期中世纪生活的方方面面，尤其是政治以及国王与宗教之间的关系。在此期间，教会拒绝了罗马和拜占庭皇帝对它的统治，反过来对后罗马欧洲的统治者施加了自己的精神统治。通过教会，基督教变得有组织，并在 1066 年诺曼征服英格兰时“征服”了整个欧洲。
基督教作为一种宗教理念起源于罗马巴勒斯坦，并逐渐从帝国东部向西传播。在它存在的头三个世纪里，基督教仍然没有组织，集中在城市。每个信徒群体都围绕着少数有魅力的当地领导人，并发展出自己的礼仪。然而，公元 312 年君士坦丁大帝的皈依改变了基督教的结构，使它成为一个组织良好的准政治机构。教会为君士坦丁提供了工具，用来将日益崩溃的帝国团结起来。教会受到皇帝的控制，皇帝是 divus caesar，即神圣的皇帝。君士坦丁利用基督教主教作为帝国官员，在整个帝国管理法律和司法。这些“帝国主教”直接向皇帝负责，从而建立了帝国对教会的统治。公元 325 年的尼西亚会议进一步将教会置于帝国的控制之下，建立了统一的礼仪，在整个帝国使用，并得到皇帝的批准。在 100 年后，狄奥多西二世宣布基督教为罗马帝国的官方宗教，从而完成了帝国的统治。于是，福音准备时期开始了，基督教征服了世界。
西罗马帝国在 4 世纪和 5 世纪逐渐崩溃，取而代之的是“野蛮人”王国，它们自认为是“罗马人”，并保留了许多古典罗马制度。然而，新王国的政治结构和文化却有所不同。留着长头发，穿着动物皮毛的日耳曼国王取代了皇帝。这些野蛮的国王在罗马帝国时期被传教士改信了基督教，但他们信奉的是亚流派而不是罗马天主教。在日耳曼国王统治下，基督教继续繁荣发展，将宗教传播到西欧。公元 508 年，法兰克国王克洛维皈依基督教，他的战士和臣民也随之皈依。在 6 世纪爱尔兰皈依基督教后，他被西哥特国王莱卡雷德在公元 589 年效仿。在日耳曼国王统治下，基督教主教成为帝国与日耳曼王国之间连续性的主要来源。主教也成为后罗马王国中强大的力量源泉。日耳曼国王利用主教作为国王与王国中罗马公民之间的纽带。主教们成为最庞大的一类臣民的代表，权力越来越大。国王们认识到这种权力，并通过赋予主教政治权力来管理前罗马人的需求来承认它。修道院也成为日耳曼国王的重要机构。修道院成为文化、学术和经济的中心，使日耳曼国王能够通过已建立的宗教机构更好地治理他们的王国。
为了增加他们的政治权力，并加强他们对农村地区的统治，国王和贵族建立了自己的皇家修道院，以补充他们自己的精神权力。西欧开始出现一种观念，即基督教上帝将帮助基督教统治者有效地统治他们的王国，并在战争中取得胜利。然而，国王与教会之间的紧密联系并不是教会发生转变的唯一因素。6 世纪基督教在爱尔兰的传播在改变教会礼仪方面发挥了重要作用。爱尔兰人欣然接受基督教作为自己的宗教，并以新皈依者的狂热开始热切地改变以前的基督教思想和礼仪，使其更适合他们的处境。爱尔兰人发展了一种略有不同的基督教形式，并派传教士前往欧洲各地传播爱尔兰版的基督教。从 7 世纪开始，爱尔兰传教士和修道院影响并改变了基督教。
随着查理大帝的登基，基督教再次发生转变，并适应了强权统治者的愿望。查理大帝是创建“基督教君主制”的有影响力的倡导者。与教会在罗马皇帝统治下所经历的情况不同，皇帝控制着教会的政策和行动，基督教君主制的概念将教会置于一个强大的地位，但实际上并没有支配国王。查理大帝的父亲皮平在公元 751 年获得了教皇的祝福，成为法兰克国王。这在教会与法兰克王朝的查理曼家族之间建立了非常牢固的联系。由于这种牢固的联系，查理曼家族的国王愿意成为教皇的保护者，摧毁伦巴第人在意大利的权力，并保证罗马的独立。公元 800 年，教皇利奥三世加冕查理大帝为法兰克皇帝，并继续执行福音准备政策，在他的军事征服所到之处传播基督教。在查理大帝统治下，基督教既成为了一种政治概念，也成为了一种宗教概念。与他之前的西哥特人非常相似，查理大帝将君主制视为一种宗教职务，将王国视为教会。在这种情况下，教会与国家之间没有分离，它们变成了一个实体。世俗法律被基督教法律取代，主教比以前更加强大。查理大帝的统治时期标志着基督教理想与日耳曼君主制的融合，在整个法兰克帝国创造了团结。然而，基督教的下一种转变最终将摧毁查理大帝及其直接继承人在其统治下享有的团结。
查理大帝的儿子路易虔诚死后，他的三个孙子为了继承皇位而发生了内战。这场战争的结果是查理大帝的帝国被分成三个部分。三个孙子试图恢复查理大帝的荣耀，但三人都没有成功。基督教君主制的想法在三个孙子中继续存在，但统治者的质量在接下来的半个世纪中下降，以至于到公元 900 年，内部的分裂以及国王日益无关紧要，改变了欧洲的政治和宗教景观。这是封建变异时期，标志着教会在欧洲各地独立和自由的终结。在国王的位置上，当地独立的贵族出现来统治农村地区。修道院、教堂和主教都受到这些地方军阀的影响。在某些情况下，强大的修道院和主教自己控制了当地地区，并作为当地的领主直接治理它们。正如雨果·德·卢西尼安的描述所表明的那样，主教们获得了区域权力，并独立于罗马和其他宗教中心行动。教会被绑在了封建制度中，神职人员被当地贵族任命为专有教堂。到第一个千年结束时，罗马教会的权力已经被削弱，整个欧洲的教会团结已经被破坏。基督教仍然是欧洲的主导宗教（在大多数地方是唯一的宗教），但罗马天主教会因查理大帝帝国崩溃后席卷欧洲的政治动荡而分裂。
在第一个千年中，随着欧洲不断变化的政治文化，基督教发生了巨大的转变。罗马帝国在 4 世纪和 5 世纪的崩溃，导致了一个日益强大和有影响力的教会出现，并将持续存在 500 年。然而，10 世纪封建变异的开始以及欧洲帝国和王权的崩溃，导致了教会的分裂和臣服。
教皇在很多方面都是中世纪欧洲最强大的机构。教皇，通过联想，成为中世纪欧洲最有权势的人。他的权力是由选举授予他的，终身拥有。许多教皇都渴望扩大他们的权力，并使用了许多方法来做到这一点。十字军东征，一场针对伊斯兰教在圣地扩张的运动，显然是试图建立一支教皇军队，执行教皇的意志。
必须通过考虑教皇权力的本质来了解这一点。王权来源于土地所有权，这是征召骑士军队的必要条件。教皇拥有较少的直接资产，更复杂的是，这些资产不能通过继承传递。这意味着临终的教皇只能通过捐赠教会财产来丰富自己的家庭，从而抽走教皇法庭的资产，而不是扩大它们。因此，教皇不得不依靠其他形式的权力，他的精神权威始终是直接领土控制的重要替代方案。
教皇还试图通过政治手段控制欧洲。他迫使许多国王将他的主教任命为强大的世俗职位。作为回应，欧洲国王选择将他们自己的主教任命为宗教职位，这一过程被称为世俗授职。神圣罗马帝国皇帝亨利四世出售了许多主教职位，直到他试图废黜教皇格里高利七世。作为回应，格里高利七世宣布他被逐出教会，并免除了他的封臣对他的责任。亨利试图维持他的王国，但面对愤怒的民众，他们害怕自己的灵魂，他前往阿尔卑斯山脉的卡诺莎修道院，恳求教皇赦免他，在格里高利七世让步之前，他在城墙外赤脚站在雪地里三天，取消了他的逐出教会。多年来，教皇和神圣罗马帝国在授职问题上斗争，直到教皇卡利克斯特二世和神圣罗马帝国皇帝亨利五世坐下来签署了《沃姆斯协定》。该协定赋予教皇将主教任命为宗教职位的权力，赋予皇帝将主教任命为世俗职位的权力。这场以《沃姆斯协定》结束的斗争被称为“授职权之争”。
宗教知识运动主要由修道院主义指导。许多修道院在欧洲各地建立，新的修会也随之成立，以遵循特定的宗教目标。圣本笃是第一个规定所有修会运作方式的人。本笃会遵循非常具体的仪式。这些仪式中包括每个祈祷的精确时间；有人认为这导致了钟表的开发，钟表是在第四届拉特兰会议召开前后开发的。第四届拉特兰会议为所有修道院修会制定了崇拜规则。这些规则很大程度上基于熙笃会的规则。熙笃会之父西多会，将所有修道院纳入一个“修会”，但也允许它们拥有自己的区域特色。僧侣不仅发展了中世纪欧洲的知识政策，而且还通过为有需要的人提供食物和服务来帮助城市。
修道院主义吸引了大量希望过与世隔绝的生活的人，以便更接近上帝。僧侣通过抄写手稿、创作艺术、教育人们和担任传教士来为教会服务。修道院被分为男性和女性社区，为其当地地区提供就业、慈善和祈祷，僧侣和修女因其纯洁和神圣而获得了特殊地位。从 300 年代开始，修道院生活在中世纪经历了一系列改革，新的宗教修会应运而生，以应对批评。在教皇英诺森三世（1198-1216）统治期间，两个最著名的修道院修会成立。它们被称为乞丐修会，因为它们乞讨食物和衣服。他们通常成对出行；布道、医治病人和帮助穷人。亚西西的方济各创立了方济各会，他们以慈善工作而闻名。多明我会由圣多明我创立，专注于教学、布道和压制异端。