应用生态学/新社会与文化

整体经济学

世界经济史是整个世界史，但从某个角度来看；即经济的角度。世界生态史是从环境角度来看的世界史。越来越多的环境观点将智人纳入整个宇宙。当然，选择一个或另一个角度，而不是其他角度，从一开始就偏袒单方面的解释形式。然而，经济学家和历史学家不再认为经济学是一门独立的学科，也不再认为经济史是一套可以孤立于其他学科学习的知识体系。经济学家只有超越经济领域才能真正理解经济现象。关于政治经济学，在 19 世纪，它似乎只关注物质商品，事实证明，它涵盖了整个社会制度，与社会中的所有事物都相关。生物学家对生态学及其演化史也是如此，演化史不再被视为主要科学，而是相互关联的哲学。

政治文化是分析文化与生态之间关系的重要变量，因为它表明了人们珍视的潜在信念、价值观和观点（例如共同的种族和宗教亲和力）。例如，天主教将个人视为社会和超验的。

经济学和生态学在它们共同的语言根源“oikos”上汇合，在两种情况下，它都表示一个进行与自然资源消耗及其转化以进行生产和分配相关的复杂活动的场所。

管理

人类社会的团结体现在管理自然资源利用的组织中。管理作为一种特定的人类活动模式，起源于使用经济一词的古老用法来定义家庭事务的秩序；（通过拉丁语从希腊语 oikonomia；家庭管理，来自 oikos 房屋 + -nomia，来自 nemein 管理）。管理行为涉及设定目标和调动克服环境限制因素所需的投入。它是将环境资源转化为食物、商品和服务的活动的中心。生态学源于相同的词源根。作为人类的科学努力，它促使社会中出现了新的机构和组织，通过这些机构和组织，可以将生态学思想引导到管理生态系统作为人类商品。在这方面，应用生态学是科学对文化变革的强大反馈，这些文化变革发生在生境和物种的使用中。

社会内部的紧张局势一方面来自科学的管理应用，用于自然商品化和工业化，另一方面来自生态学的应用，用于保护生物世界内在价值。这两种关于人与自然之间关系的相互竞争的观点界定了文化生态学的领域。

从所有这些观点来看，应用生态学正在通过管理主义影响新社会组织及其文化表达的形成，管理主义是全球和地方的战略和现场运营。社会和文化中的一些变化是由于科学的直接应用而产生的。然而，其他运动，例如“深层生态学”，它们宣传生态秩序的内在价值，并不是直接来自生态学科学，而是受生态学思想的启发、鼓舞和加强。在土著文化中，它们的意识形态方面包括信念、仪式、魔法实践、艺术、伦理、宗教和神话。这些定义了与自然的许可和可接受的关系，并且它们是当地资源保护系统的组成部分。在工业化社会中，这一角色已被“自然保护”的文化包所取代，其中包括旨在支持生境及其物种秩序的社会哲学和法律制度。这是将个人锁定在地理空间中作为社会的感知和行动网络。它侧重于平衡环境资源的开发以进行生产，以及资源的保护以确保社区的生存。这种平衡行为涉及技术、社会和意识形态管理系统。

管理的技术方面涉及工具、材料和机器。社会学方面涉及人们之间特别是在工作和家庭中的关系。这两个方面涵盖了分别处理通过生产和需求开发资源的主题。技术和社会组织的变化将带来连接人们与当地和行星资源的思想和信念的变化，以及在更广阔的宇宙中定义人类，但这些思想将始终反过来影响社会组织，社会组织将向前发展。

资源保护的意识形态方面通过以下方式表达

• 通过关于“自然”和“地方”的思想，因为这些思想在历史上发展起来，为当今的环境保护提供了哲学、艺术和精神价值；
• 通过科学，如应用生态学；
• 以及通过“生活在自然中”并将传统生态知识应用于实现全球和地方的资源管理战略。

所有这些方面都定义了西方关于自然的两种主要推理路线。一方面，自 18 世纪以来，人们一直乐于接受科学支配自然的驱动力。另一方面，这种活动模式的环境后果促使人们在生态学中寻找内在价值及其保护。这两种关于人与自然之间关系的相互竞争的观点定义了一个灵活的心智图，以引导全球社会走向可持续发展。竞争来自公民社会为了追求利润和地位而产生的碎片化。只有作为文化革命的有意识的推动者，才能促进社会剥削和保护部分的平衡综合，我们才能利用我们物种的生态潜力，创造可持续的未来。

二十世纪伊始，人类对环境的态度发生了革命。它自发地源于整个欧洲所有文化分支和所有国家。爱因斯坦在外太空的发现与荣格对潜意识内心空间的发现相呼应。生物学开始塑造我们对我们在自然界中的位置的现代视角。艺术本身也爆发进入了一个新的环境维度。寻求知识的思想不再满足于表面现象。科学家和艺术家开始定义人与环境之间的关系，这种关系比寻找自然资源更全面。因此，保罗·克利和琼·米罗等艺术家开始将无形与有形、抽象与具象结合起来。他们让自己沉浸在生物世界中，然后以一种非常主观的方式对其进行处理。

宇宙探险

恒星、原子和生命之间存在着深刻的联系，这些联系将人类文化置于宇宙发展的大纲中。这种观点被称为“宇宙探险”。

这场探险始于一个炎热且未分化的辐射汤。最终，在我们银河系一个偏远角落的这个小星球上，生命、意识和文化出现了令人难以置信的复杂性。我们现在认识到，宇宙已经朝着越来越强烈的有序新颖形式发展。在这方面，我们可以说它确实有一个方向，特别是在地球上，那里存在的有序多样性明显多于大爆炸后三分钟时。在宇宙发展的 150 亿年中，我们作为整个过程中的一部分出现了，这一过程一直在原始品质对之间保持平衡。这些品质是

• 和谐与对比；
• 秩序与不可预测性；
• 统一与复杂性；
• 模式与细微差别；
• 同质性和多样性；
• 稳定性和新颖性。

宇宙及其所有事物的存在都依赖于其组成部分的内部秩序或调谐。据我们所知，宇宙大爆炸中留下的六个数字一直保持着宇宙生态的轨迹，使其成为一种平衡的品质。两个数字与基本力量有关；两个数字确定了宇宙的大小和整体纹理，并决定了它是否会永远持续下去，另外两个数字则确定了空间本身的属性。如果这些数字中的任何一个在开始时稍有不同，就不会有恒星，也不会有生命。我们的宇宙是一个罕见的例子，它具有关键数字的正确组合，以确保它能够生存并发展成一个错综复杂的整体。地球上的演化是这种分子结果的故事，正如地球上的国家所进行的政治和技术努力是社会结果一样。

物理学和化学存在于人类进化之前，从这个意义上说，它们定义了宇宙作为物理化学过程的非人类目的。因此，在思考宇宙目的时，我们必须摆脱现代的偏见，即认为自然是一个价值中立的画布。它不会保持空白，直到我们用我们的文化和政治发明来描绘它。人类独特性核心的在于，我们能够思考宇宙和行星系统的内部秩序，从而理解这些品质是如何表达的。我们也能够为它们增添价值。

这种态度对我们看待社会和生物遗产在宇宙、生态和社会维度中的方式具有重要意义。关于宇宙发展方向和我们在其中的位置，目前存在两种观点。在宇宙从虚空中获得能量之后，新奇的秩序遵循了能量、粒子、恒星、行星、物质和生命形式的顺序。过程神学认为，按照神意制定的发展计划决定了方向。过程人文主义认为，我们的宇宙只是无数个从虚空中随机涌现的宇宙之一。大多数宇宙将是失调的。

过程神学说，宇宙中所有受上帝意愿支配的组成部分的自创造性值得我们关怀，因为它们是神圣启发创造力和宇宙美的特别强烈的体现。当自然遭受苦难时，上帝也会遭受苦难。

过程人文主义说，为了获得对我们人类价值的适当认识，我们需要意识到我们创造性的潜力，努力实现全球秩序。因此，通过整理新奇事物和统一复杂性来维持定义我们生物和社会遗产的品质平衡的干预，实际上是宏伟的宇宙目的的一小部分。

这两种观点都为我们提供了一个知识框架，可以将生态思维应用于文化，这种框架深深植根于宇宙学。此外，它们以一种与当代科学完全一致的方式，重新捕捉了我们生活在一个有意义且本质上具有价值的世界中的古代精神意识。人类的起源和实践能力要求它参与维持宇宙过程，作为定义我们在地球上的位置的品质平衡，就像我们对科技、艺术、建筑和文学中表达的自然使用方式的态度一样。特别是，这种愿景涉及认识到生物多样性的保护不仅仅是为了人类，或者说除了人类之外没有价值。

生态的社会应用

生态学研究物种之间的相互作用以及它们适应的环境中存在的必要条件。这些适应包括感知和行动的网络，这些网络已经进化以确保资源可用，从而维持生长和繁殖。行为互动是相互作用的核心，它们的功能是将个人联合起来，形成或多或少稳定的社会结构。特别是，行为决定和调节个人彼此之间的关系。它提供了对物理环境的外部适应，以及组成个体或群体之间的内部适应，从而使有序的社会生活成为可能。每个物种都有一个行为结构，这是一个进化的和谐整体，目的是保持其所有部分与其环境的生化平衡。这种结构能够生存和繁荣，因为它成功地维持了成员之间的外部社会团结，以及内部器官和细胞之间的化学完整性。

“生态”用于定义生物体与其环境之间关系的特定类型或分支，例如水生生态学、鸟类生态学。当物种是智人社区，共享着共同的思想、信仰、价值观和知识遗产时，这种相互关系被称为文化生态学。它包括人类为了盈利而进行的一系列环境活动。这些活动涉及商品和服务的生产、分配和消费，以及社区、商业企业等的自然资源（土地、森林、水）、财务、收入和支出的管理。这突出了一个事实，即生态学和经济学（本身是相互关联的）的主题不能与所有其他社会、意识形态和政治问题隔离开来。政治生态学和社会生态学类别从社会科学中出现，以突出政治和社会组织与环境问题之间的关系，证明了这一点。

应用生态学作为一种工具性的系统思维模式，在稳定人类与自然的关系方面发挥着作用。它是可持续教育体系的核心，该体系将剥削性管理和保护性管理作为经济发展的两个方面。应用生态学为在社会中互动并构成社会的环境组织和机构提供了操作工具。因此，它通过为工业化环境的挑战提供切实可行的解决方案，为地球生存的群体团结做出贡献。完整的理解需要将应用生态学置于关于自然资源和人类生产组织的系统思维的背景下。它旨在为正在组织自然保护的人们提供改变人类生产的工具。生态学推动着国家和全球战略，这些战略是这些群体对自然中伦理价值观的回应。

文化生态学

文化首先出现在灵长类动物的生态系统中，它表现为食物采集和展示的习得群体行为，这些行为在某个地方的特定物种中是局部的。在人类中，文化出现为社会成员所特有的习得行为模式的集成系统。行为系统构成任何给定社会群体的生存方式。它也是一种社会遗产，由个人和组织代代相传。这种遗产不仅通过入会和教育灌输到年轻人的心中，而且还通过长期的、无意识的条件作用灌输到年轻人的心中，在这种条件作用下，每个人最终都会成为他/她最终成为的人。因此，它成为一种社会遗传的形式。作为一个进化的和谐整体，它确保所有在社会中互动并构成社会的机构都为群体团结做出贡献。

文化与生态之间正在形成新的关系，以应对由于地球家庭目前状况而产生的社会关切。其中一个反应是“可持续性”的概念，它不是一个科学术语，而更多的是关注由于大规模使用自然资源而产生的社会问题。这些问题只能通过新的社会组织（地方和全球）来解决，这些组织是为了在地球生态基础设施的限制内管理工业生产而建立的。还必须有一种新的整体跨学科社会模式，将关于人类社会进化的知识分类，以将社会科学与法律、历史、地理、教育和生物学等学科联系起来。拉姆昌德拉·古哈（1994）在这方面迈出了第一步，他主张建立一个“以环境为导向的社会学”，为一个处于环境危机中的世界，通过将生态基础设施放在传统的社会金字塔模型的底部。

在这样一个由“自然”、“社会”和“文化”组成的金字塔中，社会组织的两个功能支柱是组织人民进行生产（政治经济）和组织自然资源进行生产（自然经济）。这两种经济都利用了可以称为行星经济的东西。这种文化生态学模型在图 11.1 中暂定提出。地理学家和人类学家对“文化生态学”的含义不同（但互补）。一般来说，“文化生态学”研究特定社会与其自然环境之间的关系。但地理学家通常是指研究社会组织的人类活动如何影响自然环境；人类学家通常是指研究自然环境如何影响社会组织的行为（尽管在极端情况下，环境决定论在大多数人类学家中已经不受欢迎）。

图 11.1 文化生态学暂定模型

社会组织

无论我们在哪里发现一个社区，无论多么原始，无论多么复杂，我们发现的不仅仅是一个个人联合体，每个人都在追求自己的个人生活，拥有个人思想；我们发现一种社会模式，一种连贯的习俗和思想体系，一个整合的整体或系统，其中每个元素在与整体环境（物理、生物和社会）的关系中都具有明确的功能。

但是是什么决定了这种模式呢？人类学解释是“社会有机体存在的必要条件”。社会制度必须与之相对应。反过来，在社会发展的任何阶段，存在的必要条件都取决于地理位置和技术水平。从石器时代到现在的工业化时代，情况都是如此。任何形式的社会组织的基础都是获取人类生存必需品的方法。换句话说，一个特定社会的人们如何利用自然资源来生产他们的食物、衣服、工具和其他他们为了作为人类而生活所必需的物品？

这些“存在的必要条件”塑造了人们彼此之间的关系以及他们对自然资源的掌控。个人直接或间接地利用自然来生产生活必需品，而不是彼此孤立，不是作为独立个体，而是在共同的群体和社会中，拥有共同的或冲突的文化规范。

政治生态学

政治生态学是一个总括性术语，用于描述各种涉及政治和自然环境的项目。这些项目通常属于以下三种类型之一：

• 试图使用生态学的语言和方法来研究政治（换句话说，这种观点认为，就像动植物物种一样，社会和国家只有在更大的系统中才能被理解，而这个系统包含了其他社会或国家）。
• 对控制自然资源的政治斗争的研究，或者对结果由对自然资源的差异化获取决定的政治斗争的研究。
• 旨在为公共政策提供信息的生物多样性和自然资源开发研究。

当地理学家和人类学家谈到“政治经济学”时，他们通常指的是对世界不同地区的不同政治实体（国家或社会）是如何真正成为全球结构的一部分的研究，在这个结构中，一个政治实体剥削另一个政治实体。这种政治经济学方法源于伊曼努尔·沃勒斯坦和安德烈·甘达·弗兰克的作品，他们认为欧洲的发展得益于非欧洲社会的欠发展或贫困。

地理和人类学政治生态学家认为，受政治经济学影响的文化生态学将：

• 不仅在自然环境中，而且在政治环境中观察文化。
• 观察社会之间不平等关系如何影响自然环境。
• 观察文化内部的不平等关系（尤其是阶级关系）如何影响环境。

社会生态学

本节摘录自约翰·克拉克在 M. Zimmerman 等人《环境哲学》第二版（普伦蒂斯·霍尔，1997 年）中发表的一篇题为“社会生态学”的开放文章的前五段。

“人类是自然获得自我意识。”——埃利塞·雷克吕斯

从其最深层和最真实的意义上说，社会生态学是觉醒的地球共同体对其自身进行反思，揭示其历史，探索其目前的困境，并思考其未来。这种觉醒的一个方面是哲学反思的过程。作为一种哲学方法，社会生态学调查社会与生态关系的本体论、认识论、伦理学和政治维度，并寻求这种反思产生的实践智慧。它试图为我们这些身处真实的人类和自然历史进程中的存在者提供面对特定挑战和机遇的指导。在此过程中，它发展了一种既整体又辩证的分析方法，以及一种社会实践，这种实践可能被最好地描述为生态共同体主义。

社会与生态

社会生态学首先是一种生态学。生态学这一术语本身就蕴含着强烈的共同体主义含义。从字面上讲，它意味着对 oikos（家庭）的 logos（反思或研究）。因此，生态学要求我们开始将整个地球视为我们所处的一个共同体。它告诉我们，我们所有的政策和问题在某种意义上都是“国内”问题。虽然社会生态学有时在关注具体社会问题时会迷失方向，但当它保持一致时，它总是将这些问题置于地球家庭的背景下，无论它在该共同体中研究什么其他问题。社会生态学的辩证方法要求社会生态学家考虑所有“社会”现象的生态维度。除了生态现象之外，不存在“非生态”社会现象。

在某些方面，“社会生态学”中的“社会”一词更具问题性。对于实际上是一个强烈的共同体主义传统来说，使用“社会”一词似乎存在一个悖论。传统上，“社会”领域与“社区”领域相对立，就像在滕尼斯关于社会与社区，Gesellschaft 与 Gemeinschaft 的著名区分中一样。然而，这种明显的自相矛盾可能是一条通往更深层真理的道路。社会生态学是一项重新主张社会共同体主义维度的项目，因此，它试图恢复“社会”一词本身的共同体语言遗产是恰当的。“社会”源于“socius”，即“同伴”。因此，“社会”是同伴之间的关系——从某种意义上说，它本身是地球家庭中的一个家庭。

不断发展的理论

在过去的四分之一个世纪里，一种广泛的社会和生态哲学在“社会生态学”这一名称下发展起来。虽然这种哲学最近与社会理论家默里·布克钦的思想最为密切相关，但它延续了悠久的生态共同体主义思想传统，可以追溯到 19 世纪。社会生态学的血统通常被认为起源于无政府主义地理学家克鲁泡特金 (1842–1921) 的互惠主义、共同体主义思想。尽管克鲁泡特金存在着唯物主义倾向，以及他对自然的 problematical 理解，但不可否认他与社会生态学有着重要的关系。他对互助、政治和经济权力下放、人力规模生产、共同体主义价值观和民主历史的思想都对这一传统做出了重要贡献。然而，它的根源更深地扎根于另一位伟大的无政府主义思想家，法国地理学家埃利塞·雷克吕斯 (1830–1905) 的思想。在 19 世纪后半叶，以及本世纪初，雷克吕斯发展了一种范围广泛的“社会地理学”，为社会生态学奠定了基础，因为它探索了人类社会与自然世界之间相互作用的历史，从智人的出现开始，一直延伸到雷克吕斯自己时代的城市化、技术发展、政治和经济全球化，以及新兴的国际合作。

雷克吕斯设想人类实现一个自由的、共同体的社会，与自然世界和谐相处。他广泛的历史研究追溯了合作、直接民主和人类自由的长期实验记录，从古希腊城邦，到冰岛民主、中世纪自由城市和独立的瑞士州，再到现代的社会转型和人类解放运动。与此同时，他还描述了现代中央集权国家、集中资本和威权意识形态的兴起和发展。他宏大的历史叙述包括从平等主义和反威权主义的角度对资本主义和威权社会主义的广泛批判，以及对与资本和国家权力相结合的现代技术和工业的破坏性生态影响的分析。值得注意的是，一个世纪前，雷克吕斯的社会理论试图将对人类社会正义的关注与对其他物种的同情对待和对地球上所有生命形式的尊重相协调；这是一个直到最近才在生态哲学和环境伦理学中重新出现的哲学问题。

共同体主义的历史模型

每天早上，人们都会从乡村小镇驾车前往工作地点，并与其他前往他们刚离开的地方工作的人擦肩而过。在这个动态的交通运输中，每个人都以某种方式与基于私家车的交通系统相连，并为其提供支持。科学现在表明，这种大规模的碳经济已经将生物圈从其支持人类进化的稳定状态之一中剥离出来，这种状态已经持续了 200 万年。气候变化已经开始显现，世界并非一个拥有力量实现全球技术解决方案的统一共同体。许多人开始相信，在这种情况下，可持续发展及其对年度支出能力逐年增长的坚持正在指向错误的方向。相反，我们需要的是可持续的经济退却。这将需要全球战略来调整生产系统与自然资源之间的关系，以产生生物圈能够同化的废物排放量。

相比之下，19 世纪 50 年代的集市城镇是一个小型平衡的社区。它代表了人类最古老的制度，在世界各地所有类型的社会中都可以找到。自旧石器时代晚期以来，地球上已生存过 1000 亿人，其中大多数人一生都作为非常小群体（很少超过几百人）的成员度过。他们的生产系统每个都由几个人组成。这幅图景是这种观点的起点：人类有对小型社区的基本需求，这种需求编码在我们的基因中。我们仍然倾向于群体，即村庄和部落的小群体，这是我们行为构成的一部分。2001 年英国人口普查中的农村社区仍然很小，但集市城镇及其周围的村庄现在缺乏任何共同体的焦点或生产规模。它们分散的住宅、商业和文化中心强调汽车交通，因此居民也缺乏任何行人尺度。村庄和城镇不再是人和思想的吸引力中心。人们现在似乎喜欢孤独。新的住宅填补是社会上无菌的。一切都是新的、干净的、整洁的。邻居通常只是在他们走向汽车时才被瞥见。每栋房子都是一座小型堡垒，配备着吠叫的狗或报警系统。唯一可见的活动是男人修剪草坪。旧与新之间显然存在巨大差异。撇开压倒性的贫困不谈，我们是否可以合理地问，前工业社会的社区是否真的是创造力和邻里和谐的天堂，可以作为当今社会弊端的规划模型？我们是否真的失去了团结与社会、视觉和生态多样性的独特组合？现代规划者是否应该使用历史上的小镇目标来进行社会和生态再生？自规划行业在 19 世纪后期出现以来，规划者一直这样认为。19 世纪的社会建立在互助、政治和经济权力下放、人力规模生产和共同体主义思想的基础上（图 11.2）。

图 11.2 共同体主义的小镇模型。

作为一种人类生活方式的社会生态学理念，最早是在19世纪末由俄罗斯地理学家彼得·克鲁泡特金提出，用于改进合作经济。苏格兰规划师帕特里克·盖茨和他的学生路易斯·芒福德在英国发展了这一理念。自20世纪90年代以来，美国人一直遵循这条道路，以恢复其基本制度的完整性，并扭转犯罪、社会混乱和家庭破裂的令人不安的趋势。过去十年是重要的社会改革时期：在学校、刑事司法系统和家庭政策方面。在美国各州和地方，公民一直在争取在公共领域更加重视品格、个人责任、美德和价值观。部分由于这些努力，在许多“主要社会指标”上，例如暴力犯罪率、青少年犯罪率、青少年怀孕率，甚至学生考试成绩，美国都显示出增量但显著的改善。

社群主义思想和政策方法在这个不断壮大的北美文化和制度再生运动中发挥着重要作用。社群主义思想家是“品格教育运动”的前沿，该运动正在推动在全国数千所学校中回归良好的个人行为和个人责任的教育。同样，社群主义者一直参与新的社区导向的刑事司法方法，这些方法在恢复社区秩序和实现暴力犯罪的实际减少方面取得了显著成功。在家庭政策领域，社群主义者一直在努力推动旨在加强家庭和减少离婚的政策。他们带头制定了新的基于激励的政策，旨在阻止对婚姻的随意态度，并促进“以儿童为中心”的思维和家庭稳定，同时维护女性和男性的权利。行动的必要性如今已触及政治影响力巨大的福音派教会群体，该群体中一些领导者相信气候变化的科学依据，正试图说服其当地成员减少家庭碳排放。社群主义已成为美国社会更新和振兴中最具创新性的运动之一。

如今，每个城镇的昨天都是这个运动历史的一部分，每个经历过过去24小时的人都在掌握着一些公众证据，这些证据可以用来了解过去，以便更好地理解现在和塑造未来。社区的历史正在形成；它不是要被拿出来赞美或谴责的死物；而是社区居民通过记录现在来守护过去。为了将历史作为社区社会工具箱的一部分，必须将历史重新定位为生态学。社会生态学不过是对社区的生态导向性研究，它探索了生态基础设施、政治、社区组织、经济和文化之间关系的时间线。因此，创建小镇模型是丰富文化生态作为教育资源的重要实践目标。

系统思考

任何相互依赖或相互作用的部分组成的任何群体都是系统。部分通常本身就是系统，由其他部分组成，就像系统通常是其他系统的部分或组成部分一样。系统思考者认为

• “系统”是一个动态的、复杂的整体，作为一个结构化的功能单元相互作用
• 信息在组成系统的不同元素之间流动
• 系统是位于环境中的社区
• 信息通过半透膜或边界从周围环境流向周围环境
• 系统通常由寻求平衡的实体组成，但可能表现出振荡、混沌、增长或衰减行为。

系统思考技术可用于研究任何类型的系统：自然、科学、社会或概念。生物学家路德维希·冯·贝塔朗菲关于开放系统和一般系统理论的概念确立了系统思考作为一项主要的科学运动。他着手用以下整体愿景取代科学的机械基础

“一般系统理论是一门关于‘整体性’的一般科学，直到现在它被认为是一个模糊的、朦胧的、半形而上的概念。以详细的形式，它将成为一个纯粹形式的数学学科，但适用于各种经验科学。对于关注‘有组织的整体’的科学来说，它将具有与概率论对于关注‘随机事件’的科学的意义相似。（贝塔朗菲，1968）。

系统思考的优势是

• 它有助于解释为什么改变系统经常会导致违反直觉的系统响应。例如，反馈循环可能起作用来控制或失衡组织。
• 传统的决策倾向于涉及线性因果关系。通过采用系统方法，我们可以看到双向相互关系的整个复杂性。例如，我们不是根据输入和输出分析问题，而是着眼于输入、过程、输出、反馈和控制的整个系统。这种更大的视角通常比传统方法提供更有用的结果。
• 系统思考还有助于整合任何决策的时间维度。系统方法将允许我们看到变化作为一种持续过程，而不是在时间点上查看离散的“快照”。
• 系统思考旨在通过了解构成整个“系统”的元素之间的联系和相互作用来洞察整个系统。
• 系统思考可以帮助避免筒仓效应，在这种效应中，组织间的缺乏沟通会导致系统的某个区域的变化对系统的另一个区域产生负面影响。

这些优势在研究生态系统的演化和组织方面特别有价值。在这方面，生态学的一些基本原理，例如相互依赖性、循环利用、复原力和多样性，都与作为开放系统组织的过程有关。在社区中，信息和思想通过具有反馈回路的系统网络流动，使个人和组织能够适应不断变化的情况。在这方面，系统思考是生物复杂性和地球自我维持特性的理论基础，也为保护政策和行动计划奠定了基础。

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