传播理论/符号学与神话

智力与创造力之间

巴特的生活

“在法国，谁不觉得成为天主教徒、已婚、学业有成是多么自然？” 这句话——出自罗兰·巴特自传随笔集《罗兰·巴特谈罗兰·巴特》——概括了他对“自然”的普遍愤世嫉俗。这个半讽刺性的问题可能源于他自身独特的人生；他是一个生活在以天主教为主的国家的基督教新教徒，一个未婚的同性恋者，一个没有博士学位的教授。

1948年，他重返学术界。他于1948年在布加勒斯特的法国文化中心任职，1949年在埃及的亚历山大大学任职。在那里，他从语义学专家 A.J. Gremas 那里学习了结构语言学，并接受了他的“语言学启蒙”。

零度写作

正如托多罗夫 所写：“很难将巴特的文本归类为我们所熟悉的某种主要类型的语篇，而我们的社会将这些语篇视为理所当然”（见 D. Knight，第 124 页）。很难定义他所属的类别或类别。首先，他经常被视为文学评论家。他早期的学术成就很大程度上是基于以符号学方法写成的文学批评作品。他后来的作品反映了他对克里斯蒂娃、德里达等人的阅读，并更多地反映了一种后结构主义立场。后结构主义批评找到了他最具代表性的主题，即关于“作者之死”的论点。 他的书籍《论拉辛》、《批评随笔》和《萨德、傅立叶、洛约拉》是推进他对文学思考的著作。

在某种程度上，他的文学批评受到让-保罗·萨特的的影响。巴特的第一本书，翻译成英文名为《零度写作》，在一定程度上是对萨特《什么是文学？》的回应。这一点很重要，因为它在很大程度上定义了巴特不仅对文学，而且对其他媒介，以及文化本身的方法。

简而言之，在《什么是文学？》中，萨特呼吁作家和读者不仅要对自身自由负责，也要对其他人的自由负责。在《零度写作》中，巴特通过对形式的关注探索了这种对承诺的思考。巴特对写作的“概念涉及在任何信息或内容之外或之外传递的东西”。 对巴特来说，写作的极端形式是“反传播”。

巴特也是一位文化理论家。他的思想受到存在主义、马克思主义、结构主义和精神分析的影响。他发展了这些哲学思想和理论，反过来又对后来的理论家产生了影响。他尤其受到索绪尔、列维-斯特劳斯、马克思和雅克·拉康的影响。

正如莫里亚蒂（1991）所说，“理论家”这个标签应用于巴特身上仍然是缩减的。凭借新闻式的热情，他作为符号学理论家的活动进入大众文化。他作为散文家的风格采用了其他形式。他发展了一种写作风格，既采用了小说风格，也采用了批判性或政治性话语。即使他的著作不像典型的小说，它们也提供了读者可能从小说中期待的一切。（莫里亚蒂，1991，第 5 页）

巴特并没有建立任何具体的理论，但他可以被认为是位于结构主义和后结构主义之间的重要思想家。这不仅是因为他的多方面智力活动，还因为他对“现在”他所属的“这里”的持续反省和批判意识；作为一名“新左派”，他说他既是“萨特主义者，又是马克思主义者”，这意味着“存在主义马克思主义者”。 他批评了对资产阶级文学的平庸和肤浅的批评；作为一名后结构主义者，他试图克服结构主义的局限性。

受索绪尔和列维-斯特劳斯的影响

索绪尔和巴特

与许多其他结构主义学者一样，巴特也受到索绪尔的结构语言学的影响。对索绪尔来说，语言机制是在两个层面上运作的，即系统体系和说话者之间的变化。前者被称为语言，后者被称为言语。“语言是与构成它的信号的物质无关的、进行交流所必需的系统化约定集；与之相对，言语（parole）涵盖语言中纯粹个人的部分”（巴特，1967，第 13 页）。巴特在社会维度内解释了索绪尔的语言系统。结构层，语言，是通过社会共享的社会约定或价值，这些约定或价值是稳定的和标准化的。相反，言语是灵活的，因为它是在个人层面的实际表达。然而，由于个人的言语不能脱离共享的约定，即结构，因此它被认为是“相对”灵活的。

因此，语言是一种社会制度和价值体系。它是语言的社会部分，它本质上是一种集体契约，如果一个人希望进行交流，就必须完全接受它。正因为语言是一种契约价值体系，所以它抵制来自单个个人的修改，因此它是一种社会制度。与语言形成对比，语言既是制度又是体系，而言语本质上是一个人选择的和实际化的行为。说话者可以使用语言的代码来表达他的个人思想。正因为言语本质上是一种组合活动，所以它对应于个人行为，而不是纯粹的创造。（巴特，1967，第 14-15 页）

索绪尔专注于系统层，将语言系统分为两部分，即所指和能指。所指是通过形式表达的概念或意义。形式被称为能指，它是语言的外部部分。例如，英语中的“狗”或韩语中的“gae”这两个词都是表达实际动物狗的外部形式。在这里，实际的动物，即所讨论的概念，成为所指。“我建议保留符号（signe）这个词来表示整体，并分别用所指（signifié）和能指（significant）来代替概念和声音意象；后两个词语的优点是表明了它们彼此之间的对立，以及它们与构成它们的整体之间的对立”（索绪尔，1959，见 R. Innis（编辑），第 37 页）。

概念/意义与外部形式之间的对应关系不是在预定的关系中，而是在任意的关系中。它不是不可避免的内部关系，而是符号之间的差异运作着符号体系。索绪尔 (1960) 认为，“语言并不反映独立对象的预先存在的外部现实，而是通过一系列概念和语音差异从自身内部构建意义”。

根据索绪尔的理论，“意义是通过在两个轴线上对符号进行选择和组合而产生的，这两个轴线分别是句法轴线（例如句子）和范式轴线（例如同义词），它们被组织成一个意义系统”（Barker，2002，p. 29）。作为一套语法的符号或潜在的系统秩序，句法构成一个句子，而范式则指可以互相替换的一系列可能的符号。尽管在同一个范式中选择符号有各种可能性，但这种选择也受到语言共同体成员共识的规范。为了举例说明句法和范式，让我们考虑以下句子：“我和女朋友去剧院”。这个句子是通过对符号的线性组合建立起来的。例句中的符号，例如我，剧院，我的，女朋友，可以被范式中的其他符号替换，例如“她和妈妈去餐厅”。通过句法和范式，索绪尔告诉我们，符号只有在相互关联时才起作用。“关键是，符号不是通过对独立物体世界中的实体进行参照来获得意义的；相反，它们通过相互参照来产生意义。因此，意义被理解为一种通过符号之间关系组织起来的社会约定”（Barker，C.，2002，p. 29）。

“索绪尔的论证的核心是，红色是有意义的，因为它与红色、绿色、琥珀色等之间的差异相关。这些符号然后被组织成一个序列，通过在特定语境中的文化惯例来产生意义。因此，交通信号灯使用“红色”表示“停止”，使用“绿色”表示“前进”。这就是交通系统的文化代码，它在时间上固定了颜色和意义之间的关系。符号变成了自然化的代码。意义的表面透明性（我们知道何时停止或前进）是文化习俗的结果，其效果是掩盖文化编码的做法”。正如巴特解释的那样，尽管由于符号的任意性，符号和所指之间关系的改变可能有无限的可能性，但这种关系受到特定社会和历史语境中共识的限制和稳定。尽管索绪尔的自身研究仅限于语言学，但它表明了将文化作为符号进行研究的可能性。巴特是最受欢迎的学者之一，他将索绪尔的理念扩展到将文化现象解释为“代码”。

列维-斯特劳斯

列维-斯特劳斯是另一位影响巴特的重要结构主义者。列维-斯特劳斯是一位人类学家，他将索绪尔的理论应用于人类学研究领域，例如血缘关系。“尽管它们属于另一个现实秩序，但血缘关系现象与语言现象属于同一类型”（Lévi-Struass，1963，in R. Innis，p. 113）。列维-斯特劳斯接受了索绪尔的观点，即“语言（langue），与言语（language）相反，是一个自成一体的整体，也是分类的原则。一旦我们将语言放在言语事实的首位，我们就将自然秩序引入一个没有其他分类可以借鉴的整体之中，即所有其他言语表现的规范”（Saussure，1959，in R. Innis (ed.)，p. 29）。然而，他更进一步，将语言本身概念化为其社会产生的产物。

与索绪尔一样，列维-斯特劳斯关注语言的结构，并试图找到他认为存在于原型中的隐藏结构。基于语言规律，他特别试图揭示各种文化现象（例如习俗、仪式、习惯和手势）的潜在结构——“这些现象本身被认为是语言产生的内在因素”（Kurzweil，1982，p. 64）。他还考察了神话的潜在结构。“它的实质不在于它的风格、它的原始音乐或它的语法，而在于它讲述的故事。神话是语言，在特别高层面上运作，在那里意义实际上从它不断滚动的语言基础上“起飞””（Lévi-Strauss，1955，in H. Adams & L. Searle (Eds.)，p. 811）。

库兹韦尔（1982）指出，巴特质疑为什么时间的维度对于创意作家往往变得无关紧要。这个问题与列维-斯特劳斯提出的问题非常相似，他写道：“在神话中，一切皆有可能。但另一方面，这种明显的任意性却被在不同地区收集到的神话之间惊人的相似性所掩盖。”列维-斯特劳斯（1955）解释了这个问题：“因此问题是：如果神话的内容是偶然的，我们如何解释世界各地神话如此相似的事实？”（p. 810）。巴特被列维-斯特劳斯在不同文化的部落神话之间，以及在不同部落的生活和故事中的结构元素之间发现的相似性所吸引，这似乎是自然的。

通过他的工作，列维-斯特劳斯认为将存在一个连接所有神话和所有社会的普遍系统。巴特虽然不是马克思主义者，但作为一名学者，他想要揭示小资产阶级意识形态中的错误观念，因此采用了列维-斯特劳斯的系统方法（Kurzweil，E.，1982，p. 64-69）。他期望通过作者使用的语言来分析所有过去和未来的创造行为和作品，并认为这些作者不过是其时代和社会的表达（Kurzweil，E.，1982，pp. 64–69）。

巴特更进一步

巴特能够扩展这些学者的工作。他分类的概念，例如语言和言语、所指和能指、句法和体系、指称和意指（Barthes，1968，trans. Cape，J.，p. 12）扩展了索绪尔的工作。例如，他增加了“动机”的概念，作为介于“图示”——只有一种功能意义——和“任意性”——无限可能的意义——之间的中间概念。“动机是由公认的约定精心定义的；国旗或制服开始融合成动机，当它们导致穿着具有复杂但仍然非常明确的联想意义的便装时，这些联想意义是在它们成长起来的特定社会中形成的”。

此外，尽管列维-斯特劳斯寻求所有不同类型神话的普遍性，但巴特强调了差异作为语言作用的潜力，特别是在他后期的思想中。因此，巴特成为结构主义和后结构主义之间的纽带。

巴特和大众传播

在传播学中，罗兰·巴特之所以被认为是一位重要的学者，是因为他将语言规则应用于一般文化代码，从杂志“文本”到广告中的“图像”。他对文化产品的处理方法成为了当今文化研究、批判传播和对媒体节目或视觉传播领域的各种符号学分析的良好范例。

巴特著作中最与媒体文化相关的书籍是《符号学原理》（1964）、《时尚体系》（1967）和《神话》（1957）。这些可能是他作品中最“结构主义”的。

符号学原理

符号学原理并没有直接分析大众文化。相反，巴特表现出他对大众文化的批判兴趣，在关于大众传播时代的符号学分析大众文化产品的价值的文章中写道：“大众传播的发展赋予了今天意义媒介广阔领域以特别的意义，就在语言学、信息论、形式逻辑和结构人类学等学科取得成功之时，为语义分析提供了新的工具”（Barthes，1964，p. 9）。

凭借符号学原理，巴特引入了四个类别，用于对构成符号学分析过程的元素进行分类。这些类别借鉴了结构语言学，包括语言和言语、所指和能指、句法和体系、指称和意指四个类别（Barthes，1964）。

语言和言语

巴特（1964）将语言（社会达成共识的符号系统的一部分）和言语（个体对符号的选择）的概念应用于符号学系统。这些概念的应用可以应用于对食物系统的符号学研究。根据巴特（1964）的说法，一个人可以自由地创建自己的菜单，使用食物组合的个人变体，这将成为他们的言语或信息。这是在考虑食物语言的整体国家、地区和社会结构的情况下进行的（Barthes，1964）。巴特（1964）随后扩展了索绪尔的术语，解释说语言并非真正由大众社会决定，而是有时由一小部分人决定，这在一定程度上改变了语言和言语的关系。巴特（1964）声称，一个符号学系统本质上可以存在，其中存在语言，但几乎没有言语。在这种情况下，巴特（1964）认为，需要在语言/言语系统中添加一个名为物质的第三要素，以提供意义。

能指和所指

索绪尔 (1959) 认为，所指是概念的表达，而能指用于表达该概念的声音意象。巴特 (1964) 指出，所指和能指的重要性在于它们之间的关系；正是这种关系创造了意义。 “…语言场中的词语只从它们彼此的反对 (通常是成对的) 中获得意义，并且如果这些反对得到保留，意义是明确的”(巴特，1964，p. 38)。从这种关系中，符号被创造出来。索绪尔 (1959) 认为符号本质上是任意的，主要基于所指和能指之间的关系。巴特 (1964) 解释说，当考虑到符号学系统时，符号不再是任意的。相反，巴特表明，一旦符号承担了功能或用途，它就会在过程中获得自己的意义。 “…只要有社会，任何使用都会变成它自身的符号”(巴特，1964，p. 41)。符号实际上可以失去其任意性并变得有动机 (巴特，1964)。

句法和系统

巴特 (1964) 将句法定义为符号的线性组合。在语义分析中，这就像一个句子，其中每个词语都与短语中的其他词语相关联 (巴特，1964)。句法与系统进行比较，系统解释了同一级别的关联，例如某些词语如何与我们脑海中其他词语的意义相关联，就像“教育”和“培训”之间的关系 (巴特，1964，p. 58)。巴特通过将这些概念应用于包括食物在内的各种符号系统，扩展了这些思想。对于食物来说，系统层级成为特定类别中的各种菜肴 (例如，甜点的类型)，而句法层级成为为一顿完整的饭菜选择的菜单选择 (巴特，1964)。

指称和意指

巴特使用指称和意指来考察系统之间的关系。每个符号学系统都可以看作是由表达、内容平面和两者之间的关系组成 (巴特，1964)。然后，意指考察一个系统如何充当第一个关系的能指，特别是它如何表达第一个系统中的表达 (巴特，1964)。这些元素对于考察符号系统之间的关系，而不仅仅是元素之间的关系特别有用。

尽管进行了理论讨论，但《符号学原理》提出了巴特关于政治或存在条件的解释。他建议对文化进行“全面意识形态描述”(巴特，1964，p. 46)，以“重新发现人们强加于现实的衔接”(巴特，1964，p. 57)。“符号学将描述现实是如何被分割、赋予意义，然后被‘自然化’(巴特，pp. 63-4)，就好像文化本身是自然一样。”(赖兰斯，1994，p. 38)

时尚系统

巴特在时尚系统中最尖刻地谴责了消费主义。“在时尚系统中，他问时尚模特是如何投射出应该穿什么衣服 (以及购买什么衣服) 的；昂贵的杂志本身的生产对读者产生了什么样的效果 (奢华和对所有人的可用性)；颜色、质地、腰带或帽子，根据它们的组合，如何传递与晨间或夜间活动相关的消息；以及我们如何因此了解到，对于每个场合都有着装规则——这些规则与我们在语言中知道的转变和对立相平行。巴特期望重建隐藏在时尚文献中的所有社会含义、代码和信息”(库尔茨韦尔，E.，1982，p. 72)。

尽管这项工作很有价值，因为它可以用与分析所谓的高文化相同的方法来分析大众文化的时尚杂志，但巴特未能区分商业和流行。库尔茨韦尔 (1982) 指出，巴特也未能区分仅仅出售的东西和人们实际上用它来做什么，即人们除了购买之外，还用消费品做什么。(p. 75) 这种对大众文化和消费主义的消极态度是当时欧洲左翼知识分子的一种普遍倾向。这也解释了为什么当时的知识分子将文化产品称为大众文化，而不是流行文化。

神话

《神话集》是一系列文章的汇编，这些文章最初是在 1953 年到 1956 年间发表在《新信》杂志上的。即使它不是理论作品，但它可能是巴特所有著作中最有影响力的作品，特别是在传播研究方面。巴特的传记作家甚至认为，在法国，《神话集》不仅影响了记者和评论家，还影响了“新浪潮”的小说家和电影制作人，尤其是戈达尔 (赖兰斯，R.，1994，p. 43)。

在《神话集》中，摔跤、照片、电影或葡萄酒等不一致的主题都被视为神话。这些不同的主题可以联系在一起，因为巴特的意图不是谈论这些主题本身，而是展示它们潜在的信息是如何被传播和自然化的。在《神话集》中处理的主题在大众文化中具有相似的传播过程。

例如，职业摔跤传达两种信息，“摔跤作为运动”和“摔跤作为奇观”。 巴特将职业摔跤与希腊戏剧进行比较，以证明观众并不那么关心竞技比赛，而是关心一种宣泄式的、二元论的表演。这些双重信息也由观众共享。观众不仅习惯于摔跤的惯例，而且还从摔跤的双重性质中获得乐趣。巴特反映，摔跤比赛不仅仅是一种审美行为，而且也具有意识形态意义，就像小资产阶级喜欢的现实主义艺术一样。

在葡萄酒的情况下，他认为葡萄酒在法国文化中被认为是法国或阳刚的象征，但实际上，葡萄酒的形象是一种神秘化。关于葡萄酒类型的知识掩盖了这样一个事实，即葡萄酒与资本主义制度下生产的其他商品没有什么不同，而北非的土地和穆斯林劳工 (两者都不属于法国) 在生产过程中被剥削。

巴特 (1972) 还举例说明了肥皂的广告，以展示这种神秘化。广告将两个品牌进行比较，并强调了在两个品牌之间进行选择的重要性。它模糊了这样一个事实，即这两个品牌实际上是由同一家跨国公司生产的。通过这些在大众文化中的例子，他提出了一致的论点，即“将信息解读成某些物质、习俗或态度，这些物质、习俗或态度似乎纯粹从实用角度来证明其自身是正当的。因此揭示的信息最终掩盖了社会经济结构的运作，这些结构需要被谴责，因为它们隐藏了自己的身份，并且因为这种身份本质上是剥削性的”(莫里亚蒂，1991，p. 21)。

《神话集》中的“当代神话”

作为《神话集》的结论性章节，“当代神话”将各种案例整合为一个统一的理论思想。在这里，巴特将神话概念化为“一种传播系统，它是一种信息，不可能是物体、概念或想法；它是一种意义表达方式，一种形式”(巴特，1972，p. 109)。他还具体分析了神话的过程，并展示了具体的例子。

基于索绪尔的定义，巴特认为意义表达可以分为指称和意指。“指称是大多数文化成员共有的描述性和字面意义层级；而另一方面，意指是通过将能指与更广泛的文化问题联系起来而产生的意义，例如社会形态的信念、态度、框架和意识形态。”

神话是意指层级的意义表达。“当意指被自然化为霸权，即被接受为正常和自然时，它充当意义的概念地图，通过这些地图来理解世界。这些就是神话。” 如果某个符号在句法维度上反复被采用，那么这种特定的采用被认为比在范式中应用其他替代方案更合适。然后，符号的意指变得自然化和规范化。神话的自然化不过是一种文化建构。

神话是“二阶符号学系统。在第一系统中作为符号的东西 (即概念和图像的联想总和) 在第二个系统中变成了一个能指”(巴特，1972，p. 114)。巴特将第一系统或语言中的符号定义为语言对象，将神话定义为元语言。

为了推进他的论点，他使用了两个例子，一个是拉丁语法教科书中的一个句子，另一个是黑人士兵的照片。在第一阶系统中，句子的意指和照片的意指在符号成为第二阶系统中概念的形式时消失。句子失去了自己的故事，变成了一个语法示例。关于年轻黑人士兵的事实性话语也被缺乏有关法国帝国主义的背景所掩盖。根据巴特斯的表格（巴特斯，1972 年，翻译者 A. Leavers，p. 115），这些例子可以像下面一样绘制。

表 1. 巴特斯的模型

语言	1. 意符	2. 意指
	3. 符号
神话	意符（形式）	意指（概念）
	符号（符号化）

表 2. 例子 1：拉丁语法“quia ego nominor leo”

语言	1. 意符	2. 意指
	(quia ego nominor leo)	(因为我的名字是狮子)
	3. 符号
神话	意符（形式）	意指（概念）
	(因为我的名字是狮子)	(我是一个语法示例)
		符号（符号化）

表 3. 例子：照片

语言	1. 意符	2. 意指
	(黑人照片 士兵敬礼)	(黑人士兵正在 向法国敬礼)
	3. 符号
神话	意符（形式）	意指（概念）
	(黑人士兵正在 向法国敬礼)	(伟大的法国帝国， 她的所有儿子平等，等等)
		符号（符号化）

神话的符号化抹去了符号的历史或叙述，并用新的意图的意义填补了空缺。 “神话因此不仅仅是一种信息，而是一种通过去政治化的政治信息。它将历史变成了本质，文化变成了自然，掩盖了人类在创造他们所处的结构中的作用，以及他们改变这些结构的能力”(莫里亚蒂，1991 年，p. 28)

图像的修辞

正如巴特斯在《神话学》中所说，“我们必须在这里回顾一下，神话话语的材料（语言本身、摄影、绘画、海报、仪式、物体等），无论最初有多么不同，一旦被神话所捕捉，就会被简化为纯粹的符号功能”(巴特斯，1972 年，p. 114)。他将自己的符号学分析应用到其他视觉材料中。例如，在“图像的修辞”中分析的潘扎尼广告中，他分析了三种信息：语言信息、编码的图标信息和非编码的图标信息（文化信息）。他还反思了语言信息和图像之间的关系。他设计了“锚定”的概念，即语言信息控制图像意义的能力，以及“中继”，即文本和图像的互助关系。锚定和中继是分析媒体产品（如新闻、广告或肥皂剧）的有用概念工具。

"以复数形式存在"

转向后结构主义

据许多评论家说，到 1960 年代末，巴特斯的著作从结构主义转向了后结构主义。尽管它在将理论方向从个人单位的价值转向系统、功能和结构方面具有价值，但结构主义因其方法论的局限性而受到批评。结构主义的两个主要问题是过度强调功能会导致忽视对历史或价值判断的反思，以及它忽略了个体能动性——言语、语用学等，过于关注结构或系统——语言、句法。因此，后结构主义学派开始挑战语言中所假设的“客观性”——作为“衡量其他符号系统可靠尺度”，尽管他们同意结构主义的观点——“语言分析是任何现代智力项目的核心”(莱兰斯，1994 年，p. 66)

正如莱兰斯 (1994) 所说，“巴特斯的结构主义，除了恢复早期主题外，还包含他后来的许多反结构主义立场。”(p. 32) 例如，“尽管他同意索绪尔的‘语言’和‘言语’概念在《符号学原理》(1964) 中，巴特斯对它们的局限性表示怀疑；他意识到，这也贬低了个人语言的使用，而且这个模型是不可改变的，语言控制着言语，问道‘如果语言中的所有东西都如此僵化，那么变化或新的工作是如何产生的？’”(莱兰斯，1991 年，p. 40)。巴特斯始终意识到结构主义的问题，并最终在他后来的作品中放弃了部分内容。

"符号不再具有一个稳定的指称意义，后来的巴特斯认为符号是多义的，也就是说，它们带有许多潜在的意义。" 在他后来的日子里，巴特斯明确强调了差异，而不是关注重复。他更多地关注文本，意识到作者和写作之间的裂痕。

他的转变可以理解为是对语言系统的偏见前提的重新思考。 “尽管他反唯心主义地认为主体是文化力量的产物，而不是起源，但他在他 1975 年的《文本的快感》中对身体的享乐主义观念重新将自我定位为意义的跨历史来源。”(哈尼，1989 年，在《符号学》中，p. 313) 这承认了言语相对于语言的相对自主性。同时，它打开了意义的复数性。这在他关于写作和阅读的讨论中得到了体现。

写作和阅读

巴特斯认为，写作介于历史和个人之间。文本因此是作者的自由和社会之间的相互作用。“语言和风格是先于所有语言问题的资料；但作者的正式身份真正确立起来，是在语法规范和风格约束的永久性之外。因此，它要求作者展现并传达一种快乐或不适的状态，并将他的话语形式，这种形式既正常又奇特，与他者的浩瀚历史联系在一起”(巴特斯，1968 年，p. 14；哈尼，W. 1989 年，p. 319)

他对阅读的思考进一步扩展了意义的可能性。他将阅读分为两类，“可写/可脚本”和“可读/可识别”。可写阅读意味着读者积极参与生产意义，就好像他/她重新写作文本一样。“使这种活动成为可能的文本抵抗被释义或批判性评论所占有，因为它逃避了传统的类型分类，因此不能被解读为一种表现形式，甚至不能被简化为一种结构。”(莫里亚蒂，1991 年，p. 118) 读者从阅读可写文本中找到乐趣。可读文本与可写文本相反，它使读者在解读文本时处于被动地位。

照相机明室

语言和言语或历史和个人创造之间的相互作用所带来的解读乐趣，也适用于他对摄影的推测。 《照相机明室》是一部关于摄影的沉思，是他最后的作品。在这部作品中，巴特斯考察了对他来说构成图像意义的两个要素，即视点和刺点。照片的视点呈现了文化编码的意义，对应于照片的象征意义。另一方面，刺点扰乱了照片中明显的意义。它“标点”了照片的意义。例如，在路易斯·海因的一张照片中，巴特斯指出了一个女孩的绷带手指和一个男孩的衣领。问题是，正如巴特斯所知，当巴特斯指出这些细节时，它们从刺点的状态转变为视点的状态。

正如可写阅读触及了读者在解读文本中的创造性参与一样，图像也可以是可写文本，它由于刺点而激发了鉴赏者的解读乐趣。根据巴特斯的说法，视点总是编码的，而刺点则不是。

尽管它们彼此保持着异质性，但它们并不彼此对立。刺点的“微妙超越”，即未编码的超越，与体育场的“始终编码”共存。(德里达，1981 年，在奈特，2000 年，pp. 130-131)

结论

罗兰·巴特斯一生大部分时间都和母亲住在一起。在他母亲于 1977 年去世后，他反思道，“从现在起，我只能等待我的完全的、非辩证的死亡”(引自艾伦，2003 年，134)。1980 年 3 月，他被一辆洗衣车撞倒，在医院住了一个月后去世。

巴特斯的思想与其他后结构主义者的论点相互关联。在他的职业生涯后期，巴特斯试图将语言和言语定义为离散但交织在一起的实体。作者与历史、文本与受众之间，或结构化与突然之间的矛盾要素的相互作用拓宽了意义的视野。

巴特是一个谜，因为他作品的焦点和写作风格都很难具体定义。他“生活在复数之中”（德希达，1981 年，见 D. 奈特（编辑），第 132 页）。正如托多罗夫（1981 年）评论的那样，“没有人会再把巴特看作是符号学家、社会学家、语言学家，即使他可能接连地为这些身份贡献了自己的声音；他们也不会把他看作是哲学家或‘理论家’”（见 D. 奈特（编辑），第 125 页）。尽管如此，巴特仍然是一位符号学家、社会学家、语言学家和理论家。

巴特对批判传播领域很重要，因为他将符号学方法应用于媒体文化。他的思想也可以被认为是关于信息与受众之间关系的实证研究的基础，因为他主张通过结构和能动性的相互作用产生信息意义的多元性。

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