传播理论/社会系统

传播理论有一条普世法则，由 S. F. Scudder 在 1900 年代初期提出，并在 1980 年出版。普世传播法则指出，"所有活的实体、生物和生物都会交流。"在一次未发表的采访中，Scudder 阐明了这个概念 - "所有 '活着' 的东西都通过运动、声音、反应、身体变化、手势、语言、呼吸、颜色变化等进行交流。传播是生存、存在和存在的工具，不需要其他事物来承认它的存在。例如 - 孩子的哭声（传播它饥饿、受伤、寒冷等）；树叶变黄（传播它脱水、口渴等，正在死去）；动物的叫声（传播它受伤、饥饿、愤怒等）。因此，所有生物都会交流。"

社会系统

当第二次世界大战在欧洲结束时，17 岁的尼克拉斯·卢曼在德国军队服役，担任反飞机辅助兵。他被美国人短暂拘留。当被问及 1987 年这段经历时，他回答道

1945 年之前，人们希望在强制性装置被击败后，一切都会自行恢复正常。然而，我在美军战俘营的第一个经历就是我的手表被摘下来，我被打了一顿。所以完全不像我想象的那样。很快你就明白，你不能用“好”和“坏”的方案来比较政治制度，而是必须根据有限的现实来判断人物。当然，我不想说纳粹政权时期和 1945 年之后的时间是同等的。但我只是在 1945 年感到失望。但这真的重要吗？无论如何，纳粹政权的经历对我来说并不是一种道德的经历，而是一种任意性的经历，一种权力的经历，一种人民领袖用来逃避政权的策略。（卢曼引自巴克，2005 年）

人类现实是主观的这一认识似乎影响了这位著名的社会学家余生。本章将介绍卢曼和他理论中的一些突出方面。

介绍

我试图建议的传播理论类型因此是从这样的前提开始的：尽管我们每天都在经历和实践它，并且没有它我们就不会存在，但传播是不可能的。这种我们已经意识不到的可能性必须首先被理解，要做到这一点，需要一种可以被称为反现象学的努力，将传播看作是一个问题，而不是一个现象；因此，我们不应该寻找最合适的概念来涵盖事实，而应该首先问传播如何可能存在。（卢曼 1990 年，第 87 页）

德国社会学家尼克拉斯·卢曼所做的工作可能代表了历史上一个人为解释社会存在整体所做的最全面的尝试。上面的引用暗示了卢曼思想的本质——社会科学传统中没有任何“公认的智慧”能够逃脱检验。通过 50 多本书和 400 多篇文章，卢曼将他的社会系统理论应用于法律、科学、宗教、经济、政治、爱情和艺术等领域。社会系统已成为当代德国社会学中最受欢迎的理论模型之一，并在心理学、管理科学和文学研究等领域广泛应用。卢曼社会系统理论的主要区别在于，它的分析重点不是个人、群体、行为或机构，而是系统内部发生的传播。卢曼的学生迪尔克·巴克解释说，系统理论“摒弃了系统在所有传统措辞中的概念”，可以仔细审查“所有可能的生物体、机制和信息的假设”——甚至递归地审查它自己的结构（巴克 2001 年，第 72 页）。这种向传播的重新定位代表了对社会科学传统的重大突破。虽然卢曼的理论（或者说大多数系统理论）并不适合简化，但本章将尝试概述该主题。

简要人生

尼克拉斯·卢曼出生于 1927 年。在他青少年时期在军队服役之后，他于 1946 年至 1949 年在弗莱堡大学学习法律（穆勒 2005 年）。他接受了律师培训，但发现法律实践的智力约束不适合他。他决定进入公共管理，因为它承诺他更多自由去追求自己的想法（霍努нг 1998 年）。卢曼于 1954 年成为吕讷堡镇的公务员。虽然他喜欢他的工作，但他接受了休假的机会，于 1960 年在哈佛大学学习行政科学。在那里，卢曼成为系统理论家塔尔科特·帕森斯的学生，帕森斯是一位对卢曼理论发展产生重大影响的思想家。卢曼于 1961 年返回德国后，转到施佩耶尔行政科学高等学校（公共管理学院）的一家研究机构。在那里，他获得了自由去追求自己的科学兴趣，并开始了对社会结构的研究。

1965 年，卢曼在明斯特大学学习社会学一个学期。他获得了博士学位和教授资格（博士后资格，使人们能够在大学任教）的资格，之前出版了两本书。在短暂地担任西奥多·阿多诺在法兰克福大学的职位后（在那里，他教授了一门关于爱情社会学的研讨会，参与人数很少），他接受了新成立的比勒费尔德改革大学的职位（巴克，2005 年）。

1973 年，他与理论家 尤尔根·哈贝马斯就社会理论的作用进行了辩论。这场辩论后来以一系列论文的形式发表在《社会理论或社会技术：系统研究能做什么？》（《社会理论或社会技术：系统研究能做什么？》）(1973)。与哈贝马斯（他的理论在德国以外获得了更广泛的认可）的辩论成为英语世界了解卢曼思想的主要途径。

卢曼在职业生涯中大量出版，每本书和每一篇文章都为他的最终社会理论奠定了基础。他于 1993 年从这个职位退休，但继续出版。他的巨著《社会的社会》在他 1997 年去世前一年出版。

早期影响

到 19 世纪末，工业化深刻地改变了西方世界。社会学已成为一门独立的科学：卡尔·马克思在 1800 年代中期大量出版。 费迪南德·滕尼斯 (1887) 于 1887 年描述了从共同体（社区，以关系为导向的协会）到社会（以自我利益为导向的社会）的社会流动。埃米尔·涂尔干 (1893) 在几年后探索了劳动分工，并在 1896 年开设了第一个欧洲社会学系。 马克斯·韦伯 开发了新的方法论，并于 1920 年创立了社会学系。虽然这些学科之父在研究和社会哲学方面存在很大差异，但他们都认识到，社会的运作和失灵与不同社会组成部分（如阶级、机构、技术或个人）的运作和失灵有关。

涂尔干的结构功能主义

特别是涂尔干的结构功能主义理论对社会科学产生了持久的影响。涂尔干认为，“社会事实”独立于个人和制度而存在，并且这些事实是实证社会学研究最有效的主题。社会事实（如自杀率（涂尔干 1951 年）、政策或教会出席率）可以被衡量、解释和检验。从这些分析得出的社会理论可以用来解释社会运作。

功能的确定是……对现象的完整解释所必需的……。要解释社会事实，仅仅表明它依赖于什么原因是不够的；我们还必须，至少在大多数情况下，表明它在建立社会秩序中的作用。（1950 年，第 97 页）

涂尔干的结构功能主义在更大的社会环境的背景下衡量社会效应。涂尔干 1893 年的著作《社会分工论》侧重于劳动分工，试图描述和解释社会秩序。他详细阐述了不断增加的劳动分工如何影响社会的发展。

帕森斯社会系统

塔尔科特·帕森斯，在20世纪中叶成为美国最杰出的社会理论家，在发展其社会行动理论时借鉴了涂尔干的机能主义。他还能够整合来自新兴的通用系统理论 (von Bertalanffy, 1950; 1976)、信息论 (Shannon & Weaver, 1949) 和社会控制论 (Wiener, 1948; 1950) 的概念。而涂尔干满意于将社会学发展成与其他社会科学并列的学科，帕森斯则成为能够涵盖其他社会科学的“宏大理论”的倡导者。帕森斯深受韦伯关于行动的著作的影响（他本人也翻译过韦伯的作品），他发展了机能主义，作为行动理论。个人被理解为按照自己的意愿行动，其行为受到外部力量的影响。作为这个更大理论的一个组成部分，帕森斯发展了社会体系理论。“社会体系”通常与“社会”一词同义，它源于个人之间的互动（Parsons, 1951）。出于本章的目的，我们只能讨论帕森斯理论的几个特点。这些将包括他对行动的功能必要性的概念以及平衡的概念。

平衡

帕森斯的社会平衡是指井然有序、运作顺畅的社会。它是个人按照其社会环境中提供的规范和价值观行动的结果（Parsons, 1951）。帕森斯式的社会体系倾向于平衡，因为“社会成员的行动在很大程度上都指向一个单一的综合系统，这个系统是这些成员共同的最终目标”（帕森斯引自 Heyl, 1968）。理解不同社会中的平衡是社会体系理论，以及（正如帕森斯所说）整个社会学的主要目标。

行动的功能必要性

帕森斯提出的行动的功能必要性，是为了对“行动体系”（无论是个人、机构还是群体）为实现平衡而追求的目标进行分类。他的 AGIL 模型（适应、目标达成、整合、潜在模式维护）仍然是他最著名的公式之一。

A - 适应功能解决了环境中的资源稀缺这一事实，系统必须确保和分配这些资源。对于社会体系来说，社会机构被用来满足这些需求。经济通常被认为是满足这一需求的主要机构。

G - 目标达成功能处理的是系统利用资源来实现特定情境目标的愿望。政治机构通常为社会体系履行这一角色。

I – 整合是功能必要性中最复杂和最具问题性的一个。它处理的是系统需要协调和规范系统内部的各个子单元。社会体系的整合通常与法律和规范相关联，以及司法机构。

L – 最后，模式维护功能指的是系统保持自身稳定性的能力，它包含两个不同的组成部分。对于社会体系来说，第一个组成部分处理的是系统激励行动者规范行为的能力。第二个组成部分涉及社会价值观的传播。这种必要性可能会在机构上由教育和宗教来满足（Wallace & Wolf, 1991）。

例如，个人的行为可以与机构的行为在这个框架内进行比较。社会体系也受到这些必要性的制约，处于平衡状态，因为所有组成行动者都受到道德驱使去履行社会期望的功能。正如预期的那样，帕森斯早期的工作经常受到批评，因为他没有解释社会变革，而社会变革与社会平衡相反。帕森斯最终发展了一个社会变革的进化模型，描述了通过对社会体系平衡的轻微破坏而发生的渐进调整。

卢曼与社会体系

社会学陷入了理论危机。（Luhmann, 1995, p. xlv）

卢曼批评了他那个时代的社会学，认为社会学不可救药地主观，无法有效地描述现实。“行动理论被重建为结构理论，结构理论被重建为语言理论，语言理论被重建为文本理论，文本理论被重建为行动理论”（Luhmann, 1995, p. xlvi）。卢曼认为，新知识的获得源于对经典理论家作品的某种重新组合。社会理论螺旋式地进入越来越高的复杂性水平，经典理论的每次重新聚焦和重新排列都为更复杂的理论迭代奠定了基础。卢曼为自己设定的任务不亚于在完全一致的框架内对学科进行彻底的理论重构。

卢曼的社会体系理论只做出了两个基本假设：现实存在，以及系统存在（Luhmann, 1995, p. 12）。该理论包含建构主义的认识论，因为它声称知识只能作为人类意识的建构而存在。卢曼并不认为不存在外部现实，而是认为我们对它的认识将永远受制于我们用来代表它的符号系统。

从这些简单的假设出发，卢曼试图建立一个普遍的社会理论

理论……既不声称反映其对象的全部现实，也不声称穷尽所有了解其对象的可能性。因此，它不主张其真理主张在与其他竞争性努力相比时具有排他性。但它确实声称其对对象的理解具有普遍性，因为它的处理对象是所有社会现象，而不仅仅是部分。（Luhmann, 1995, p. xlv）

该理论是普遍的，因为它试图描述和解释自身，以及所有其他社会现象。该理论是自指的。

卢曼接着阐明了他的理论与以往社会理论之间的三个基本区别。首先，他的理论是普遍的，可以应用于所有社会现象。其次，他的理论是自指的，能够用自身的术语来检验自身。第三，他的理论既复杂又抽象，足以完成前两个目标（Luhmann, 1995, xlviii）。

进入卢曼的社会体系理论没有默认入口点。该理论的结构是系统性的。这意味着其组成部分的整合不是线性和累加的，而是循环的。该理论的组成部分不是建立在彼此之上，而是相互生成。本介绍将试图展示卢曼的一些最具创新性的发展，包括他与以往社会体系理论的决裂。

沟通理论

卢曼发现帕森斯的系统方法很有启发，但他注意到一些不一致和问题。卢曼的学生斯蒂奇韦 (Stichweh, 2000) 解释说，有两个主要推理线索促使卢曼将他的理论建立在沟通而不是行动的基础上。第一个问题是，使用行动理论很难区分心理系统（心灵）和社会系统的行动。只有当行动者和环境被放置在相同的分析层级上时，才能描述行动者与其环境的互动。在卢曼的理论中，社会体系源于心理系统（心灵）之间的沟通，不能被理解为一个独立的体系“作用”于个人。第二个问题是，行动理论不能区分行动和体验。选择（卢曼对沟通的定义中的一部分，将在下面概述）可以被视为选择系统的行为，也可以被视为关于选择系统环境状态的信息。卢曼认为，信息的分类与行动者之间没有因果关系，应该被归类为体验，而不是行动。

个人与社会体系

卢曼的理论与大多数社会理论的一个显著区别在于，他并没有将个人视为理解社会的核心。事实上，卢曼的理论明确指出，个人不是社会构成的一部分。这一反直觉的论点，若回溯到卢曼的基本社会元素是“沟通”这一概念，便开始变得合理。个人对社会来说只有在他们进行沟通时才是相关的。任何不在社会内部进行沟通的事物，例如生物和心理系统，都不是社会的一部分。心理系统，或个体思维，可以思考，但不能沟通。在社会系统观中，个人只是社会沟通的场所。

自组织系统

在我们进一步讨论卢曼的“系统”概念之后，将回到个人在社会系统中的问题。系统是涌现的，它一旦在沟通集合与沟通的背景（或系统的环境）之间划定了边界，便会形成。系统总是比其环境更简单——如果系统不能降低其环境的复杂性，那么它就无法执行任何功能。系统有效地通过在自身与环境之间创造和维护边界来定义自身。在生物系统中，这种系统自我生成的概念最初由马图拉纳和瓦雷拉（1980）识别和研究。他们将生物系统的自我生成称为“自组织”。卢曼认为自组织可以有效地应用于社会系统。卢曼的自组织系统不仅仅定义自己的边界，它们还产生自己的组件和组织结构。从自组织角度看待社会系统的主要好处是，它毫无歧义地呈现了社会系统，而不是将其简化为其他事物，例如“意识”或行动的总和（安德森，2003）。回到个人问题，再次可以看出为什么个人不能成为社会系统的组成部分——社会系统由沟通组成，因此产生的是沟通，而不是人（“Niklas Luhmann”，2005）。

沟通作为选择

卢曼的另一个可能看起来反直觉的概念是他关于沟通的无主体、无行动的定义。“沟通是协调的选择。它只有在自我根据说出的信息来固定自己的状态时才会发生”（卢曼，1995，第 154 页）。卢曼批评沟通的“传输”隐喻，因为“它暗示了太多的本体论”，而且“拥有、拥有、给予和接收的整个隐喻”都不合适（1995，第 139 页）。对于卢曼来说，沟通不是“行动者”执行的“行动”，而是系统执行的选择。这种导致沟通的“选择”更类似于达尔文的“自然选择”，而不是对这个词的日常使用。社会系统产生沟通的方式，就像自然环境产生生物特征一样。

卢曼称之为沟通的选择过程实际上是三个独立选择的综合：信息的选择、形式的选择和理解的选择（安德森，2003）。遵循香农和韦弗（1949）的信息论，卢曼将信息识别为从“可能性库”中进行的选择（1995，第 140 页）。沟通的形式是信息传递的方式。理解的选择是指应该理解信息的内容。这里需要指出的是，理解不是指信息被心理系统接收，而是指将信息与后续沟通联系起来（安德森，2003）。这种选择过程的结果是创造意义，意义是社会系统中沟通的媒介（卢曼，1995，第 140 页）。

社会（和心理）系统通过沟通来构建和维持自身。沟通只能作为社会（和心理）系统的产物而存在。因此，社会是一个自描述系统，它包含着自己的描述。卢曼认识到，这种定义是递归的，与经典的科学理论相悖（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。

当代研究

如今，许多学者在从法律到文学理论的各个领域应用社会系统分析。该理论是德国社会学中最流行的理论之一，在欧洲大陆、日本和其他地方也拥有大量的追随者（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。卢曼的许多前学生和同事，如迪尔克·贝克尔、彼得·福克斯、阿尔敏·纳西希和鲁道夫·施蒂赫韦，继续发展着该理论。

结论

以上内容只能作为对浩瀚的原创思想体系的简要介绍。数千页的出版文本，一个人的毕生心血，无法浓缩成几千字。本章试图追溯一些导致卢曼社会系统通用理论发展的主要理论线索。它呈现了一些卢曼最具吸引力和创新性的概念性表述。由于卢曼的理论在结构和内容上都与经典社会科学有着重大突破，因此理解它需要付出巨大的智力努力。这种努力是值得的，因为卢曼精密的理论范式为其他社会科学传统提供了一种有用的替代方案。

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更多信息

• 德国广播电台: 与卢曼相关的广播节目，包括一次采访（德语）。

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