传播理论/社会系统

传播理论只有一条普遍规律，由 S. F. Scudder 在 1900 年代初提出，并于 1980 年出版。普遍传播规律指出，"所有生物，存在和生物都会交流。" 在一次未发表的采访中，Scudder 阐明了这个概念 - "所有‘活着的’生物都通过动作、声音、反应、身体变化、手势、语言、呼吸、颜色变化等进行交流。传播是生存、存在和存在的工具，不需要其他人来承认它的存在。例如：孩子的哭声（传播饥饿、受伤、寒冷等信息）；叶子的变黄（传播缺水、口渴、死亡等信息）；动物的哭声（传播受伤、饥饿、愤怒等信息）。因此，所有生物都会交流."

社会系统

当第二次世界大战在欧洲结束时，17 岁的尼克拉斯·卢曼曾在德国军队担任高射辅助兵。他被美国人短暂拘留。当他被问到 1987 年描述这段经历时，他回答道

1945 年之前，人们希望在强制装置被击败后，一切都将自行恢复正常。然而，我在美国战俘营中的第一件事就是我的手表被从我的手臂上取了下来，我被打了一顿。所以情况与我想象的完全不同。很快，你就能看到，人们不能根据“好”与“坏”的计划来比较政治制度，而应该根据一个有限的现实来判断人物。当然，我不想说纳粹政权时期和 1945 年之后的时间应该用同样的标准来判断。然而，我只是在 1945 年感到失望。但那真的重要吗？无论如何，对于我来说，纳粹政权的经历不是道德上的，而是对武断、权力、以及人民群众用来逃避政权的策略的经历。（卢曼在贝克，2005 年中引用）

人类现实是主观的这一认识似乎影响了这位著名社会学家的一生。本章将介绍卢曼及其理论中的一些非凡方面。

简介

因此，我试图建议的传播理论类型基于这样一个前提：尽管我们每天都经历和实践传播，并且没有传播就不可能存在，但传播是不可行的。我们已经变得不了解的这种不可行性必须首先被理解，要做到这一点，需要一种可以被称为反现象学的努力，将传播视为一个问题，而不是一个现象；因此，我们不应该寻找最合适的概念来涵盖事实，而是首先要问传播本身是如何可能的。（卢曼，1990 年，第 87 页）

德国社会学家尼克拉斯·卢曼所做的一系列工作，可能是历史上一个人试图解释整个社会存在的最全面尝试。上面的引文暗示了卢曼思想的本质——社会科学传统中的任何“公认智慧”都不能置之不理。通过 50 多本书和 400 篇文章，卢曼将他的社会系统理论应用于法律、科学、宗教、经济、政治、爱情和艺术等领域。社会系统已成为当代德国社会学中最受欢迎的理论模型之一，也广泛应用于心理学、管理科学和文学研究等领域。卢曼社会系统理论的主要区别在于，它分析的重点不是个人、群体、行为或机构，而是系统内发生的传播。卢曼的学生迪尔克·贝克解释说，系统理论“摒弃了系统的所有传统表述”，并且可以仔细检查“生物体、机制和信息的所有可能假设”——甚至递归地检查其自身的结构（贝克，2001 年，第 72 页）。这种转向传播的重新调整代表了与社会科学传统的重大突破。尽管卢曼的理论（或者就这一点而言，大多数系统理论）并不适合简化，但本章将尝试概述该主题。

简要人生

尼克拉斯·卢曼出生于 1927 年。在军队服役后，他于 1946 年至 1949 年在弗莱堡大学学习法律（穆勒，2005 年）。他接受了律师培训，但发现律师执业的智力限制并不适合他。他决定从事公共管理，因为它给了他更多追求自己想法的自由（霍努宁，1998 年）。卢曼于 1954 年成为吕讷堡镇的公务员。尽管他喜欢自己的工作，但他接受了休假的机会，于 1960 年在哈佛大学学习行政科学。在那里，卢曼成为系统论者塔尔科特·帕森斯的学生，帕森斯是一位对卢曼理论发展产生巨大影响的思想家。在 1961 年回到德国后，卢曼转到斯派尔的行政科学高等学校（公共管理学院）的一个研究机构。在这里，他获得了追求自己科学兴趣的自由，并开始研究社会结构。

1965 年，卢曼在明斯特大学学习社会学一个学期。他因之前出版的两本书获得了博士学位和大学任教资格（博士后资格，使一个人能够在大学级别教学）。在短暂地担任了法兰克福大学前西奥多·阿多诺的主席职位（在那里，他教授了一个关于爱情社会学的参与率很低的研讨会）之后，他接受了新建的比勒费尔德改革大学的职位（贝克，2005 年）。

1973 年，他与理论家尤尔根·哈贝马斯就社会理论的作用进行了辩论。这场辩论后来以一系列文章的形式出版，名为《社会理论还是社会技术：系统研究能做什么？》（1973 年）。与哈贝马斯（他的理论在德国以外获得了更广泛的认可）的辩论是英语世界了解卢曼思想的主要途径。

卢曼在他的整个职业生涯中大量发表著作，每本书和每篇文章都为他的最终社会理论奠定了基础。他于 1993 年从这个职位退休，但继续发表著作。他的巨著《社会的社会》在他 1997 年去世前一年出版。

早期影响

到 19 世纪末，工业化深刻地改变了西方世界。社会学作为一门科学开始发展：卡尔·马克思在 19 世纪中叶大量发表著作。费迪南德·滕尼斯（1887 年）在 1887 年描述了从共同体（社区，以关系为导向的结合）到社会（以自我利益为导向的社会）的社会流动。埃米尔·涂尔干（1893 年）几年后探索了劳动分工，并在 1896 年开设了第一个欧洲社会学系。马克斯·韦伯开发了新的方法论方法，并在 1920 年前也建立了社会学系。尽管这些学科之父在他们的研究和社会哲学方面存在很大差异，但他们都认识到社会的功能和失调与不同社会组成部分的功能和失调有关，例如阶级、制度、技术或个人。

涂尔干的功能主义

特别是涂尔干的功能主义对社会科学产生了持久的影响。涂尔干认为，“社会事实”独立于个人和制度而存在，并且这些事实是实证社会学研究最有效率的主题。社会事实（如自杀率（涂尔干，1951 年）、政策或教会出席率）是可以衡量、解释和检验的。从这些分析中得出的社会理论可以用来解释社会功能。

确定功能是……对现象进行完整解释所必需的……为了解释社会事实，仅仅表明它所依赖的原因是不够的；我们还必须至少在大多数情况下说明它在建立社会秩序中的作用。（1950 年，第 97 页）

涂尔干的功能主义在更大的社会环境的背景下衡量社会影响。涂尔干 1893 年的著作《社会分工论》重点关注劳动分工，试图描述和解释社会秩序。他阐述了不断增长的劳动分工如何影响社会演变。

帕森斯社会系统

塔尔科特·帕森斯，这位在 20 世纪中叶成为美国最杰出的社会理论家的学者，在其社会行动理论的建构过程中汲取了涂尔干的功能主义思想。他还能够整合来自新兴的“一般系统理论”（冯·贝塔朗菲，1950；1976）、“信息论”（香农和韦弗，1949）和“社会控制论”（维纳，1948；1950）领域的思想。涂尔干满足于将社会学发展成为与其他社会科学并列的一门学科，而帕森斯则成为了能够将其他社会科学纳入其中的“大理论”的倡导者。帕森斯的功能主义汲取了韦伯关于行动的大量著作（帕森斯本人也翻译了这些著作），并将其发展成为行动理论。个人被理解为凭着自己的意志行动，他们的行为受到外部力量的影响。作为这一更宏大理论的一部分，帕森斯发展了社会系统的理论。他的“社会系统”通常与“社会”一词同义，并且源于个人之间的互动（帕森斯，1951）。为了本章的目的，我们将讨论帕森斯理论的几个特点，包括他对行动功能先决条件的理解以及对平衡的理解。

平衡

帕森斯的社会平衡是指井然有序、平稳运行的社会。它是个人根据其社会环境中提供的规范和价值观进行行动的结果（帕森斯，1951）。帕森斯的社会系统趋于平衡，因为“社会成员的行动在很大程度上都指向一个单一的综合系统，该系统包含这些成员共同的最终目标”（帕森斯引自海尔，1968）。理解不同社会中的平衡是社会系统理论（以及正如帕森斯所认为的那样）整个社会学的主要目标。

行动的功能先决条件

帕森斯行动的功能先决条件是作为一种分类方法而发展的，用于对“行动系统”（无论是个人、机构还是群体）为了达到平衡而追求的目标进行分类。他的 AGIL 模型（适应、目标达成、整合、潜在模式维持）仍然是他最著名的公式之一。

A - 适应功能解决了环境中资源稀缺的事实，系统必须确保和分配这些资源。对于社会系统来说，社会机构被用来满足这些需求。经济通常被认为是满足这一需求的主要机构。

G - 目标达成功能处理的是系统利用资源来实现特定情境目标的愿望。政治机构通常为社会系统履行这一角色。

I – 整合是功能先决条件中最复杂和最具争议性的部分。它处理的是系统需要协调和监管系统内的各个子单元。社会系统的整合通常与法律和规范以及司法机构联系在一起。

L – 最后，模式维持功能指的是系统维持自身稳定性的能力，它包含两个不同的组成部分。对于社会系统来说，第一个组成部分处理的是系统激发行动者规范行为的能力。第二个组成部分涉及社会价值观的传播。这一先决条件可能由教育和宗教机构来满足（沃拉斯和沃尔夫，1991）。

例如，个人的行动可以与机构在这个框架内的行动进行比较。社会系统也受到这些先决条件的制约，它处于平衡状态，因为所有组成行动者都受到道德驱使，履行社会期望的功能。可以预见，帕森斯的早期著作经常受到批评，因为它们未能解释社会变革，即社会平衡的反面。帕森斯最终发展了一种社会变革的演化模型，该模型描述了通过对社会系统平衡的轻微扰动而发生的渐进调整。

卢曼与社会系统

社会学陷入理论危机。（卢曼，1995，第 xlv 页）

卢曼批评了他那个时代的社会学，认为它不可救药地具有主观性，无法有效地描述现实。“行动理论被重建为结构理论，结构理论被重建为语言理论，语言理论被重建为文本理论，文本理论被重建为行动理论”（卢曼，1995，第 xlvi 页）。卢曼认为，新知识的获取来自于对古典理论家作品的某种重组。社会理论螺旋式上升到越来越高的复杂性，每次对古典理论的重新关注和重新调整都为更复杂的理论迭代奠定了基础。卢曼将自己的任务定为彻底的理论重建，在完全一致的框架内重新构建整个学科。

卢曼的社会系统理论只做出了两个基本假设：现实存在，以及系统存在（卢曼，1995，第 12 页）。该理论包含一个建构主义的认识论，因为它声称知识只能作为人类意识的建构而存在。卢曼并不否认外部现实的存在，但他认为我们对它的认识永远会受到我们用来表示它的符号系统的制约。

基于这些简单的假设，卢曼试图构建一个普遍的社会理论

理论……既不声称反映其对象的全部现实，也不声称穷尽其对象认识的所有可能性。因此，它并不要求在其真理主张方面相对于其他竞争性努力具有排他性。但它确实声称对其实现对象具有普遍性，因为它的处理对象是所有社会现象，而不仅仅是部分。（卢曼，1995，第 xlv 页）

该理论具有普遍性，因为它试图描述和解释自身，以及所有其他社会现象。该理论是自指的。

卢曼接着阐明了他的理论与以往社会理论之间三个基本区别。首先，他的理论是普遍的，可以应用于所有社会现象。其次，他的理论是自指的，能够用自己的术语检验自身。第三，他的理论既复杂又抽象，足以实现前两个目标（卢曼，1995，第 xlviii 页）。

进入卢曼的社会系统理论没有默认入口。该理论的结构是系统性的。这意味着其组成部分的整合不是线性的和累加的，而是循环的。该理论的组成部分不是相互构建的，而是相互产生的。这篇导言将尝试展示卢曼的一些最具创新性的发展，包括他与以往社会系统理论的断裂。

沟通理论

卢曼发现帕森斯的系统方法很有启发性，但他注意到一些不一致和问题。卢曼的学生施蒂赫韦（2000）解释说，导致卢曼将他的理论建立在沟通而不是行动基础上的有两种主要推理思路。第一个问题是，用行动理论很难区分心理系统（心灵）和社会系统的行动。只有当行动者和环境处于相同的分析层级时，才能描述行动者及其环境之间的互动。在卢曼的理论中，社会系统产生于心理系统（心灵）之间的沟通，不能被理解为一个独立的系统“作用”于个人。第二个问题是，行动理论无法区分行动和经验。选择（卢曼对沟通定义的组成部分之一，将在下面概述）可以被视为选择系统的行动，也可以被视为关于选择系统环境状态的信息。卢曼认为，信息的分类与行动者没有因果关系，应该被归类为经验，而不是行动。

个人与社会系统

卢曼理论的一个与大多数社会理论显著不同之处在于，人类个体不被视为理解社会的中心。事实上，卢曼的理论明确指出，个人不是社会的一个组成部分。如果我们回想一下卢曼的基本社会元素是沟通，那么这一看似违反直觉的主张就变得有意义了。个人只在他们进行沟通的程度上与社会相关。无论是在社会中什么不进行沟通——例如生物和心理系统——都不属于社会的一部分。心理系统，即个体心灵，可以思考，但不能进行沟通。在社会系统观中，个人只是社会沟通的场所。

自组织系统

在进一步讨论路曼的“系统”概念之后，我们将回到社会系统中个人的问题。系统是涌现的，它在沟通集合与沟通的语境或系统环境之间划定边界时就存在了。一个系统总是比它的环境简单——如果一个系统不能降低环境的复杂性，那么它就不能执行任何功能。一个系统通过在自身和环境之间创建和维护边界来有效地定义自身。在生物系统的情况下，这种系统性自我生成的理念首先被马图拉纳和瓦雷拉（1980）发现和研究。他们将生物系统的自我生成称为“自组织”。路曼认为自组织可以有效地应用于社会系统。路曼的自组织系统不仅仅定义自己的边界，它们还会产生自己的组成部分和组织结构。从自组织角度来看社会系统的最大好处是，它毫无歧义地展现了它们，而不是将它们简化为“意识”或行动的总和（Anderson, 2003）。回到个人的问题，我们再次可以明白为什么个人不能成为社会系统的组成部分——社会系统由沟通组成，因此产生沟通，而不是人（“Niklas Luhmann”，2005）。

沟通作为选择

路曼另一个可能看起来违反直觉的概念是他对沟通的无主体的、无行动的定义。“沟通是协调的选择。只有当自我根据传递的信息固定自己的状态时，它才会发生”（Luhmann，1995，p. 154）。路曼批评了沟通的“传播”隐喻，因为“它暗示了太多的本体论”，并且“拥有、拥有、给予和接收的整个隐喻”都不合适（1995，p. 139）。对路曼来说，沟通不是“行动者”执行的“行动”，而是系统执行的选择。这种导致沟通的“选择”更类似于达尔文的“自然选择”，而不是该词的日常用法。社会系统产生沟通的方式与自然环境产生生物特征的方式类似。

路曼称之为沟通的选择过程实际上是三个独立选择的结果：信息的选择、形式的选择和理解的选择（Anderson, 2003）。遵循香农和韦弗（1949）的信息理论，路曼将信息定义为从“可能性库”中的选择（1995，p. 140）。沟通的形式就是信息传递的方式。理解的选择指的是对信息的理解内容。这里需要注意的是，理解并不指信息被心理系统接收，而是指信息与后续沟通的链接（Anderson, 2003）。这个选择过程的结果是创造了意义，意义是社会系统中沟通的媒介（Luhmann, 1995, p. 140）。

社会（和心理）系统通过沟通以这种方式构建和维持自身。沟通只能作为社会（和心理）系统的产物存在。因此，社会是一个自我描述的系统，它包含自己的描述。路曼承认这个定义是递归的，与经典科学理论相矛盾（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。

当代研究

如今，许多学者在法律、文学理论等领域应用社会系统分析。该理论是德国社会学中最流行的理论之一，在欧洲大陆、日本等地拥有大量追随者（“Soziologische Systemtheorie”，2005）。路曼的许多前学生和同事，如迪尔克·贝克尔、彼得·福克斯、阿明·纳塞希和鲁道夫·斯蒂奇韦，继续发展该理论。

结论

以上只是对路曼庞大思想体系的简要介绍。无法将数千页已出版文本的毕生工作浓缩成几千字。本章试图追溯一些主要的理论线索，这些线索导致了路曼社会系统普适理论的发展。它展示了路曼一些最引人入胜和最具创新性的概念公式。由于路曼的理论在结构和内容上与经典社会科学有重大区别，因此理解它需要投入大量的智力努力。这种努力是值得的，因为路曼严谨的理论范式为其他社会科学传统提供了一个有用的替代方案。

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更多信息

• Radio Bremen: 与路曼相关的广播节目，包括一个访谈（德语）。

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