圣经研究/新约圣经注释/哥林多前书/第十五章

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提供以下类别中的信息

a. 背景信息: i. 历史背景: 当代读者需要了解什么，而作者假设他的第一批读者可能认为是理所当然的？ii. 文学背景: 整本书的结构信息如何帮助更好地理解给定章节的组成部分？

b. 解释: i. 分析: 对构成词语和短语的逐节考察，对本章的意义有什么启示？将考虑它们在旧约和近当代其他文学作品中的使用。ii. 释义: 鉴于这些考虑，将对每一章进行扩展性的、高度解释性的释义。释义试图避免技术性、神学术语，以便当代世俗英语读者能够理解本章的要点。

c. 影响: i. 接收: 自本书诞生以来，几个世纪以来，读者如何接受和理解本章？ii. 影响: 本章在整个基督教圣经典籍中具有哪些明显的神学和实践意义？本章对当代基督教的观点有什么贡献？

以下论点的基础 - 基督复活了: 第 1-11 节

希腊文本的释经翻译

1 现在，弟兄姐妹们，我想提醒你们,关于福音，好消息,我作为使者传给你们，你们已经接受了，并且一直坚定不移，2 通过它你们得救了，如果你坚持我传给你的好消息的内容（除非你只是相信故事而不接受它的含义）。

3 我提醒你们，因为我将最重要的东西传递给你们，这些东西我自己也接受了

• 基督为了我们的罪而死，正如圣经所说。
• 4 他被埋葬了。
• 他第三天复活了（并且今天仍然活着），正如圣经所说，5 并且
• 他以肉身的形式显现给矶法，然后显现给十二使徒。

6 然后，他以相同的方式出现在五百多位弟兄面前，他们中的大多数人至今仍然健在，但一些人已经入睡了。7 之后，他向雅各显现，然后向所有使徒显现。8 最后，他向我显现，仿佛我是一个如果没有如此伟大的干预就会死去的流产胎儿。

9 因为我是在使徒中最小的一个，我不配被称为使徒。我说这话是因为我迫害了神的教会。10 但是，凭着神的恩典，我成为了我现在的模样，他的恩典向我倾注，并未徒劳。相反，我比他们所有人都更加努力，然而，这并非我自身的力量，而是神的恩典与我同工。11 因此，无论是我还是他们，我们宣告的都是一样，你们所信的也是一样。

背景信息

历史背景

虽然关于哥林多教会有很多信息，但关于引起这部分（第 1-11 节）的信息却被人们争论不休。话虽如此，但我们对保罗在第一节中过渡到这个主题有一些特别的见解。

从对本章以及整封书信的分析来看，哥林多教会在其他问题中，对“在灵里活着”意味着什么存在着一些神学上的混乱，保罗需要理清。在这种情况下，特别重要的是哥林多教会对接受圣灵意味着什么的理解。似乎教会已经陷入了一种有点像“道成肉身”的观念，即在接受圣灵时，一个人进入一种天使般的灵性形式，在那里肉体是“不必要的和不受欢迎的，最终会被消灭”。 加兰德指出，这种异端并非天生反叛，而是希腊化对灵性的某些观念潜入教会的结果。

哥林多人犯的错误并非源于蓄意的反叛，而是源于诚实的困惑，因为他们受希腊世界观的影响。他们无法理解一个有形易逝的尘世身体如何能够适合于一个无形永恒的天国。

换句话说，死人身体复活（这在犹太-基督教哲学中通常被认为是理所当然的）并没有被适当地翻译和阐释给希腊化基督教会。 这是保罗必须纠正的，因为它对教会的生活有着明确的影响。最终，它是...

...所有关于基督的传道基础。没有它，福音就会沦为一个鼓舞人心的故事，讲述了一位英明的老师作为人类背信弃义的受害者英勇地受难。保罗暗示，如果他们偏离了这种信念，他们的救赎就会受到质疑。

哥林多教会在与这部分相关的另一个方面被人们争论不休，那就是哥林多人对保罗的总体看法。一些学者，最著名的是戈登·菲，认为哥林多人对保罗的评价很低。他们将诸如 1:12（保罗说有些人说他们属于他，而另一些人属于亚波罗、矶法或基督）之类的段落看作理解 15:8-11 的解释关键。因此，根据菲和其他人的说法，保罗在这里在捍卫他使徒职分的权利，以便他们接受他对随后内容的看法。这种对哥林多教会情况的解释的学者们尤其指出了第八节，并认为保罗是在引用哥林多人中的一些人对他发出的侮辱。 在希腊-罗马修辞的语言中，这些学者认为保罗正在建立自己的道德准则。

其他学者不同意保罗是在抵制对他的轻视。相反，他们认为保罗是在提醒他们他已经教过他们的关于基督复活的内容。这是本文作者选择的一种解释，因为这种解释似乎比对文本外部可能发生的情况的推测更能基于文本本身。因此，第 1-11 节的作用不是为了使保罗合法化，而是为了使他的信息合法化，使之成为教会传统、使徒见证的一部分，也是保罗个人对基督赐予生命和恩典的呼召的见证。 话虽如此，我们必须承认，从修辞的角度来看，保罗是在为从第十二节开始的论点打下基础。在建立这种基础时，保罗确实是在建立自己的道德准则，因为如果他的读者要接受他的逻辑，他们必须在基督复活的基础上接受他。因此，虽然保罗很可能没有抵制教会的轻视以及对其发出的侮辱，但从修辞的角度来看，第 1-11 节（至少部分）必须起到使他的论点合法化的作用。

文学背景

本章位于哥林多前书的结尾，紧随其后的章节主要是结论。保罗到目前为止已经“走过了很长的路”，似乎圣徒的身体复活是他最后的，也许是最重要的观点。在第十四章的结尾，保罗结束了他从第十一章开始的关于正确崇拜的长篇论述，而第十一章紧随其后的是关于基督徒在信徒聚会和世俗生活中正确行为的更长篇论述。然后可以说，保罗到目前为止的重点是正道（意思是“正确的行为”）和正统（意思是“正确的崇拜”，而不是“正确的信仰”；与流行的看法相反，“-doxy”这个词来源于 δόξα，意思是“荣誉”、“荣耀”和“赞美”。 ）。现在，正如加兰德恰如其分地指出的那样，保罗从“无序的崇拜过渡到无序的信仰”

第 1-11 节作为“narratio”——本质上是保罗引用的共同点，他的论点将在此基础上建立。 保罗在从第十二节开始的论点中所依据的基本依据是基督复活了。如果哥林多人不同意这一点，那么他接下来的论点就会崩溃。因此，第 1-11 节在本章中绝对至关重要。

值得庆幸的是，哥林多人已经知道并相信基督以身体的形式从死里复活。保罗并没有试图在这几节经文中证明任何事，他也不必如此。 相反，保罗是在提醒他们他们已经知道的事情，正如第一节中明确提到的那样。然后，保罗所做的是提起哥林多人已经知道的事情，然后通过指出基督复活在教会传统（以信条的形式）、使徒见证以及特别是在保罗的个人第一手经验中所处的地位，强调了基督复活在福音信息中的绝对中心地位。如果保罗能够证明基督的复活在教会的所有这些领域中都绝对是中心地位，那么他接下来的论点就会有坚实的基础。

这部分经文的內容通常是保羅的，除了第 3b-5 节的經文部分，大多数現代学者认为这是一段传统的教会信条，其结构和词汇为证。这将在分析中更深入地讨论，因此这里只说这部分内容中的一些内容并非保羅的，其起源早于其他材料。

分析

保罗的序言 - 回忆共同点，教会传统：1-3a 节

在本节中，保罗唤起哥林多教会人对他们所接受福音的记忆。他在第一节中使用的短语（γνωρίζω υμίν）通常用来回忆已知的信息或陈述显而易见的，他知道读者会同意（例如，哥林多前书 12:3，加拉太书 1:11）。正如翻译注释 3 中所述，这里的重点不是保罗的传道，而是福音信息的本身内容。这个词经常被翻译成“传道”，在上面的翻译中是“作为信使带给你们”，它强调了信使传递好消息的意义。这个词与“接受”这个词非常吻合，即希腊语 παρελάβετε。这个词有两个词根，πάρα，通常指的是起源点，即外部的东西，和 λαμβάνω，意思是拿或接受。因此，这一点很重要：这个词不仅仅意味着接受，而是从外部接收一些东西。它似乎暗示了信息的长寿——这正是保罗在 1-11 节中要表达的意思：基督复活的信息有着悠久的传统。此外，在希腊文化和犹太教中，这个词用来指代接手传统。因此，作为信使传递好消息与这种对传统接受的理解相吻合。

在1-2a 节中，时态有一个明确的递进。“接受”用的是不定式，表示简单过去时。在过去的某个时间点，哥林多人接受了福音。下一个动词，εστήκατε，用的是完成式，表示过去发生的事情对现在造成的影响。许多译本（如 NASB，NRSV 等等）将这个词翻译成“你们所站立的”。但是，正如 Thiselton 指出，这个词指的是“基于过去行动的现在稳定状态，以及现在的状态”。因此，在本注释中的翻译中，选择了“你们所站立的基础”，因为它强调了持续到现在的明确过去行动。最后，“你们正在得救”，来自 σώζεσθε 这个词，是现在时。希腊语中的这种时态强调持续的活动。许多译本将这个词翻译成“得救了”。然而，这似乎暗示了一种瞬间的救赎，而我们可以合理地确定，这不是保罗所谈论的。

同样值得注意的是救赎发生的语法语态。Σώζεσθε 是被动语态，这意味着救赎的行动是由另一个主体完成的。救赎不是哥林多人接受福音的自然结果。哥林多人不是救赎方。从神学上来说，这一点非常重要。相反，哥林多人从另一个主体，即神那里接受了救赎的行动。

在第二节中，哥林多人得救有一个前提。这里，保罗说，如果他们坚定地持守他带给他们的福音的内容，他们就会得救。但是，这个前提应该如何理解，存在着不同的观点。Collins，一位罗马天主教学者，这样解释：“福音传给的人得救了，前提是他们能够坚定地持守他们所听到的”（强调部分由我添加）。这种解释意味着他们只有在坚定地持守信息的情况下才会得救。然而，Garland 提供了一个更加新教式的解释，他断言，如果他们不坚定地持守关于福音的传道，“他们就会危及他们与神的未来”。因此，Garland 并没有将坚定地持守与他们得救联系起来，而是与可能失去救赎联系起来。根据文本中的行动，前一种解释似乎更好，因为条件连词修饰的是救赎，并没有谈论失去救赎。

在上面的翻译中，“内容”这个词来自 λόγος 这个词，通常翻译成“话语”。之所以这里不采用这种翻译，是因为正如 Thiselton 正确指出的，它也可以指内容或实质。这个短语的字面意思是“……我向你们宣告的福音的话语……”，听起来有点别扭。相反，正如这里似乎更有可能的那样，如果 λόγος 以 Thiselton 所说应该的方式翻译，那么它指的是更大好消息中的特定内容——这些内容在从第三节後半段开始的信条中有所概述。

对于关于将通常翻译成“徒劳无益地相信”的短语的翻译问题的充分说明，请参见上面的翻译注释 4。

第三节以保罗为接下来的信条做铺垫开始，信条从该节的後半段开始，一直延续到第五节。他用两个主要的动词来描述接下来的信条：“交付”（παρέδωκα）和“接受”（παρέλαβον——与第一节中描述的词相同）。正如从希腊语中可以清楚地看出，这两个词都有一个共同的前缀。在本段的语境中，这个前缀赋予了这两个词传递传统的意义。这两个词都在 11:23 节中用来描述圣餐传统的传递。需要特别注意的是，保罗并没有描述任何他最初的阐述。相反，他描述的是自己只是简单地将传给他自己的东西传递给哥林多人。

早期基督教信条：3b-5 节

大多数学者认为第三节的後半部分，一直延续到第五节的结尾，是保罗引用的一段传统信条。对此有很多理由。首先，第三节前半部分的语言似乎指向一种特定的传统被传递下来——这种传统并非起源于保罗。此外，1-2 节似乎指的是福音，以至于需要阐明保罗所关注的福音的具体内容。保罗教导他们的信条可以完美地起到这种作用。除了简单的语境暗示之外，学者们还经常给出更多技术性的理由。

首先，这部分经文的结构似乎非常正式地设置和组织，每行都由连词 ότι（意思是“that”）指示，并且信条通过在每行末尾重复多次连词 καί（意思是“and”或“also”）而保持在一起并逐渐增强。如果将其格式化以显示其结构，它看起来像这样

那（ότι）基督为了我们的罪死了，正如圣经所记载的；

并且（καί）那（ότι）他被埋葬了；

并且（καί）那（ότι）他第三天复活了，正如圣经所记载的；

并且（καί）那（ότι）他向矶法显现，然后向十二使徒显现

从结构上来说，这不像保罗思想的自由流动那样仅仅是论述，而是一个特定的公式。这进一步得到了主动（第一行和第四行）和被动（第二行和第三行）动词形成的交叉结构的证实。

进一步支持将其解释为信条的是存在非保罗式的语言，尤其是“为了我们的罪”的存在。Collins 反映了关于信条中这个短语的笔记：“除了圣经引文和传统公式之外，保罗很少使用复数形式的罪。‘除去罪’的概念通常不存在于他的神学中。”

通过分析信条中的语言，一些学者认为可以推导出它的起源地。Collins 断言

信条中的每一个元素都从犹太启示录思想中汲取其意义：基督、罪、圣经、复活和象征性的“十二使徒”。无定冠词的“基督”、阿拉姆语的“矶法”和平行句法表明它的巴勒斯坦起源。

这种理解似乎是准确的，尽管 Collins和 Thiselton都指出，词汇似乎在某种程度上是阿拉姆语和希腊化犹太基督教根源的复合体。除了它的起源之外，信条的传统作用也可以估量出来。由于它简洁而全面地涵盖了基督故事的意义，似乎这个信条试图捕捉完整的福音信息。也许它是为了塑造基督徒的身份，使其能够在不同的文化和世代之间轻松描述，就像希伯来经文中的《申命记》6:4-9 章节在犹太教的实践和教育中发挥作用的方式一样。此外，Collins 指出，信条很可能在洗礼仪式中使用，并引用了罗马书 6:3-4 和歌罗西书 2:12 中非常相似的语言和模式。

这种将这部分经文解释为传统信条的观点，虽然本文作者认为是最好的解释，但并非没有争议。值得注意的是，Garland 断言，虽然材料本身可以借鉴各种传统，但它不是早期教会的信条公式。为了支持这一点，他正确地断言，保罗在哥林多前书 15:17 节中用过“罪”这个词，而这并不被认为是信条。他指出，保罗对“十二使徒”的使用（保罗在其他地方没有使用过这个词）仅仅表明他借鉴了传统，而不是引用它。 尽管如此，虽然 Garland 确实提出了一些很好的观点，表明文本不需要信条式的解释，但它仍然最有可能是一个信条。此外，他并没有提供任何确凿的证据来证明为什么这部分经文不能解释为信条，只是表明支持将其解释为信条的证据存在争议。

第一行信条以基督的死亡开始。如上文译文和附带的翻译说明所反映的那样，在这个语境下使用“υπέρ”一词，需要某种形式的赎罪论。然而，所表达的赎罪论的形式存在争议。费伊断言，“为我们的罪”直接引用了七十士译本的以赛亚书 53 章，并表达了一种早期的惩罚性赎罪论。他用以下方式描述他对这种理解的认识：

...信条预设了由于人类的叛逆和罪恶，神与人之间存在隔阂，而应受的惩罚就是死亡。为我们的罪而死，意味着有人代替他人死亡，以偿还惩罚，并克服隔阂。

这种解释虽然完全是新教的，但却过度解读了文本，并存在年代错误的风险。虽然文本确实表明基督是为他人而死，但没有提到必须偿还任何惩罚或克服隔阂。简而言之，信条中提到的基督死亡的唯一原因是，这是由于我们的罪而发生的。塞尔顿描述了信条所表达的赎罪论的一种更为温和和合理的解释。他声称，信条可能指的是基督的死亡是一种赎罪祭，或者是一种代表性/替代性。在这里，塞尔顿选择了折衷主义，暗示这可能是两者兼而有之。

如果我们没有强调神本身是行动的来源，而不是说基督“息怒”了愤怒和不情愿的神，那么息怒就会导致灾难性的扭曲。赎罪可能是一个“更安全”的术语，但会导致人们怀疑正义抽象原则的效力，就好像神受到这些原则的束缚一样，而不是承认任何“必须受苦”的概念完全基于神自身的一致性。

无论如何，对这段话中所表达的赎罪论能够确定的最好的理解是，基督确实赎罪了。信条似乎对赎罪的方式没有表达任何关注，只是它确实发生过，而且是永远的。

“照圣经所说”的解释有很多。加兰德认为，“照圣经所说”是因果关系： “这种死亡不是悲惨的意外，而是神为人类的罪预定他的。” 虽然这一点值得注意，但也并不可能，而且没有其他翻译将其翻译成这样。与费伊一样，将“照圣经所说”解释为指定旧约经文整体的实现会更好。 这可能指向犹太人从阅读他们的经文中得出的对期待已久的弥赛亚人物的普遍期望，而不是指向任何具体的经文。

第二行描述了基督死后的埋葬，最终指出了基督死亡的最终性。它用来跨越死亡和复活之间的时间。 有趣的是，"被埋葬"的被动语态表明，另一个行动者负责埋葬他，那就是人类（正是为了他们的罪，他在前一行中为他们而死）。在基督死后，人类将他安置在一个封闭的坟墓中，似乎征服了“犹太人的王”。但信条继续说。

第三行，同样使用被动语态，指出了另一个外部行动者。然而，这一次，行动者不是人类，而是神。这一点意义重大，因为信条似乎隐含地表明，虽然人类将他打倒，但他们以及所有死亡的有限性，都无法阻止神的权能。神证明了自己比死亡的力量更强大。“基督复活了。”这对保罗接下来要提出的论证意义重大，从第十二节开始。同样重要的是要注意，基督不是自己复活，而是由神复活的。

如上文译文所反映的那样，基督复活的影响并不局限于过去。正如在这段话中其他地方所强调的那样，信条对“复活”使用了完成时，而不是在前几行信条中使用的不定式（简单过去时）。因此，信条强调说，基督的死亡和埋葬是最终的，并且依然存在于过去——一次性的。但基督的复活却持续下去——因为神在基督里永远战胜了死亡的力量。 因此，可以合理地假设，作为一个信条，即使在保罗之前，这也是那些背诵它的人的一个高音，因为希腊语使用者和听众会很明显地注意到时态的改变。此外，这对于保罗接下来要提出的论证也很重要，因为基督的复活需要对哥林多教会产生影响，才能让保罗的论证站得住脚。

关于“照圣经所说”究竟是指复活本身，还是仅仅指“第三天”，或者整个短语，存在一些争议。然而，最可信的解释是最后一种选择。 没有什么表明这个短语指代文本中的任何其他内容，而这本可以通过希腊语中可用的语言工具来实现。关于所指的经文，许多解释者，无论是现代的还是古代的，都认为何西阿书 6 章 2 节是特别值得参考的（例如，伯拉纠斯， 马太·亨利， 加兰德）。考虑到这一点，将之前的“照圣经所说”翻译为一般指代整个经文，同时以不同的方式解释这个例子——同一个短语，在同一个信条结构中——似乎并不一致。因此，最合理的解释是，用与前面相同的方式来解释这个短语。

第四行信条很重要，因为它最终开启了教会对复活的见证，并证实了基督对死亡的胜利。如果基督没有向矶法和十二使徒显现，那么复活就不会被知道，除了空坟墓的故事——这些故事自然会导致“盗尸”理论。“矶法”是以色列人对彼得的名字。“十二使徒”是保罗在其他地方没有用过的词语（他更喜欢用“使徒”一词）。一些手稿实际上将“十二使徒”改为“十一使徒”，可能是为了弥补犹大无法见证基督复活。但这没有必要，因为信条指的是“十二使徒”，作为一个特定门徒群体的称号，而不是门徒的数量。

这个信条中最有争议的词之一是“ ώφθη ”，它字面意思是“被看见”。然而，这个词，在这种变格形式中，经常被用在七十士译本中，指的是神荣耀的可见显现。 科林斯关于这一点的断言是：

犹太人传统上对神超越性的理解，尤其是在保罗的时代非常强烈，表明在这种传统语言中，关于神显现的使用，并不意味着肉眼可见。在圣经中关于神显现的描述中，听觉因素占主导地位。

看来，科林斯加入了那些认为这个词不指肉眼可见的学者行列。然而，对于这种观点有相当大的反对意见。两种观点都将在“接受”部分中进行探讨，然后进行评估。

更多传统——关于复活基督的其他相关显现：第 6-7 节

第 6-7 节，学者们普遍认为，回到了保罗的内容。 保罗在这些经文中继续提到复活的基督的其他显现。这些显现似乎来自各种其他传统，而这些传统实际上并没有记录在圣经的其他地方。保罗在这里添加了它们，以显示从信条到使徒见证的延续——如果保罗要在他接下来要提出的论证中坚定地将复活置于基督教信仰的核心位置，那么这种联系至关重要。这不仅仅是简短的信条中传递的福音信息，而且许多哥林多教会认识的人或他们听说过的人也同意这一点。保罗仍然在提醒，从第一节开始。然而，现在，保罗正在让复活变得真实，超越了故事，成为哥林多教会认识并对其见证感到重要的人们一致同意的内容。

第六节引用了圣经中提到的规模最大的复活显现。正如翻译说明 9 所指出的那样，这里“弟兄”的含义很难翻译。由于保罗在这里在提到见证人的语境下使用了它，因此最好将其最直译，尽管应该注意到，在这个群众显现中，很可能还有许多妇女也看到了复活的基督。

理解这节经文的一个重要细节是词语 εφάπαξ，它指的是同时发生的行动，也就是同时发生。^[57] 这在论证基督显现的“肉眼可见性”时经常被提及。该论证认为， ώφθη 不可能仅仅指本章中的幻象体验，因为如此大规模的宗教体验，这么多人共同经历，应该会被载入史册。所以，它一定是指基督在这些人面前有形地出现。^[58] 稍后在“接受”部分我们将对该论证进行更深入的讨论。

这节经文的第二部分描述了这 500 个“弟兄”的状态——他们中的大多数仍然活着，虽然有些人已经“睡了”。“睡了”这个词组翻译自 εκοιμήθησαν 这个词。这个词通常被比喻用来指死亡。^[59] 虽然一些评论员（如 Collins^[60]）指出这个词组直接支持保罗对“复活”一词的使用，该词经常用来表达“苏醒”，从而加强了保罗后来的论点，但这层联系（如果存在的话）最多也只是一点点的。这个词组在希腊语中经常被比喻使用，即使完全不讨论复活。^[61] 对一个习惯了这种委婉语的文化来说，他们也接受了常见的墓志铭“我从未存在，我存在过，我不存在，我不在乎”，^[62] 这种联系可能不会很有说服力。

这节经文的第二部分似乎有两个可能的重点。Fee 指出，保罗包括这句话是邀请哥林多人自己去询问复活的客观现实，并带有一丝遗憾，因为有些人已经死了。^[63] 但是，Garland 提出了一个不同的观点：保罗强调有些人还活着（没有具体指明任何个人），其目的是为了展示死者确实复活了；“死亡先于复活”。^[64] 然而，正如上一段所述，这种联系很难建立，因为保罗的听众可能不会理解这种细微而隐含的暗示。鉴于此，Fee 的解释似乎更合理。

**第七节** 在保罗列出的一个接一个的显现名单中又加上了两个显现。这段经文没有具体说明指的是哪一位雅各。然而，应该注意的是：（1）十二门徒中的雅各在此时已经殉道了；（2）耶稣的兄弟雅各作为耶路撒冷教会的领袖，很可能是哥林多人所熟知的，即使只是名字；（3）保罗在这里的目的是列出对复活基督的“主要”（即“大名鼎鼎”）见证人，以展示其真实性超越了福音故事。因此，鉴于这些前提，耶稣的兄弟雅各很可能就是保罗提到的雅各。

第七节的第二部分指的是“所有使徒”。虽然“所有使徒”究竟指的是谁并不清楚，并且没有像第六节那样提到“同时”，但我们可以从这里注意到一些重要的事情。首先，他提到的“使徒身份”从类别上来说似乎比十二使徒要多。^[65] 因此，对保罗来说，第五节中的“十二使徒”并不等同于更具保罗色彩的“使徒”。此外，教会中还有超过“十二使徒”的公认使徒。其次，这句话中的词序强调了使徒，特别是“所有”（πασίν）这个词的存在。^[66] 这很重要，因为很容易读这句话并关注“所有”使徒都看到了复活的基督（这似乎不太可能），但强调“使徒”可以纠正这种不可能性。也许保罗的意思是“整个使徒团”。如果是这样的话，那么这将证明是一个完美的过渡到第八节，保罗从使徒的见证转向他自己的个人经历。因此，保罗基本上是这样总结了他对信条的补充：“然后他向 500 个弟兄显现...然后向雅各显现，最后向整个使徒团显现——*问问教会里的几乎任何人，他们都可以带你找到我们复活主的一个*真实*见证人!*”

保罗因恩典而得到的复活的个人经历：第 8-11 节

通常，**第八节** 与第 6-7 节一起被视为基督复活的另一个显现——事实也确实如此。在结构上，它看起来就像之前的两节经文，甚至在书信中最后一次使用 ώφθη 这个词（意思是“他显现”），这个词在第 5-7 节中已经出现了三次。然而，第八节被包含在这个部分的原因是保罗在这里强调了它的重要性。如前所述，保罗在第一节开始呼吁哥林多人记住他带给他们的福音信息。它包含在他教导他们的信条中，也包含在使徒的活生生的见证中。现在，在第 8-11 节中，保罗转向展示这个福音信息是如何能够让他亲身证明的，因为他的个人彻底的蒙召经历（哥林多人一定曾经从他那里听说过）以及他随后作为使徒的劳作，证明了这个福音的真实性。

这节经文中特别重要的是 εκτρώματι 这个词，它在几个世纪以来一直备受关注。有关这个词的意思，请参见翻译注释 10。似乎有几个不同的阵营，他们各自为不同的解释争论不休。第一个阵营（反映在 NRSV、NASB、NET 和 ESV 等译本中）认为这个词仅仅意味着“出生”在时间上不合适。教父安布罗西阿斯特持这种观点，他认为这是指保罗是唯一一个在升天后蒙召的使徒。^[67] 然而，这种观点无法得到很好的支持，因为这个词只用于早产，而不是晚产。^[68] 此外，保罗提到他的蒙召时间相对于其他使徒的相对顺序似乎没有什么意义——这不会对哥林多人关于复活的好消息产生任何影响。

另一个阵营将这个词解释为意味着某种流产（想想“异常”），“畸形”或“怪物”。这反映在 NIV 译本中的“就像一个天生畸形的人”。正如历史背景所述，一些学者认为哥林多教会对保罗的使徒权柄持相当低的评价。因此，他们将 εκτρώματι 这个词解释为指的是一个矮子，与亚波罗或彼得相比。^[69] 这将是对保罗名字的一种侮辱性的文字游戏，保罗的名字意思是“小”或“矮”。^[70] 此外，这个词可能是保罗引用了对他发出的侮辱——他是一个流产儿。据 Collins 所说，他持这种观点，这个词的起源

...源于保罗的反对者对他发出的嘲讽性称呼，也许是嘲笑他声称自己像古代先知一样，是从母亲的子宫里被神拣选出来的。^[71]

虽然这种解释确实有可能，但它似乎不太合理，因为还有一个更好的解释（如下），不需要在理解当前文本的背景下编造虚构的背景故事。只需看看我们现有的文本，以下解释似乎最有效。

第三个主要的解释阵营将 εκτρώματι 视为指的是保罗的蒙召经历的*本质*，而不是*时间顺序*。这个阵营认为没有正当理由相信这个词是一个引用的侮辱，除非人们编造一个故事来解释自己的解释。在评论 Collins 的解释时，Garland 断言

...没有证据表明这个词被用作针对保罗的侮辱性称呼，也没有证据表明这封书信中哥林多人将他的使徒身份视为某种流产、畸形或邪恶的。最简单的解释是，这是保罗自己对他的使徒身份的描述。^[72]

保罗在这里很可能是指他的蒙召经历，因为这种解释最能支持接下来的内容。但是，保罗指的是哪种本质呢？那是一种死胎，它如果没有某种神圣的干预，就不可能存活。保罗在回忆他与复活基督的个人经历时，对他存在于此经历之前的状态表现出一种绝对的厌恶。他*迫害教会*。保罗在他的不幸中是完全绝望的——就像一个流产或早产的胎儿一样，充满了生命和潜力。^[73] 正如 Thiselton 所述，他最终站在这一边，保罗在这句话中的重点不是他自己，而是神的恩典，“神选择赋予生命和新的创造，让那些被认为已经死了的人，或者，在保罗的例子中，既是一个流产的胎儿，他的立场曾*敌对*基督和神的子民”。^[74]

Thiselton 在上面的引文中暗示了第八节与前面信条之间可能的联系。信条的模式是死亡，最终以埋葬结束，然后是生命，由神实现，并由教会见证。在这里，保罗也给出了一个模式：死亡（虽然技术上还活着），没有希望找到生命，然后是生命，由神实现，并作为使徒为教会辛劳。这个模式惊人地相似。

第九节继续了保罗关于基督恩典呼召的论述。保罗直言不讳地说：他如今所持有的使徒地位与他所获得的任何东西无关。他是所有使徒中最小的一个。费在这里似乎误解了保罗在这里陈述的本质。由于他相信保罗正在向批评者维护自己的使徒地位，他认为保罗这样说来断言，尽管保罗是所有使徒中最小的，但他仍然是一个使徒。 但是，这种解释似乎并不充分；这段经文听起来一点也不像是在严肃地讲授为什么他的地位必须得到尊重。相反，正如前面提到的，他的注意力似乎完全集中在上帝通过复活的大能恩典上。

第8-9节表明了保罗相信自己完全不配做他自己。他曾深陷迷途、痛苦不堪。如果世界上有任何灵魂愿意唱那首古老的教会赞美诗，那一定就是保罗。

奇异恩典，何等甘甜，救赎罪人如我一般！我曾失迷，现已寻获，我曾失明，现已得见。

保罗不配——他迫害了上帝的教会。他在这里用来指代“教会”的词是εκκλησίαν，它有两个词根：εκ（一个表示向外运动的介词）和καλέω（一个动词，意思是“呼召”）。 重要的是要看到，保罗在谈到他迫害“上帝所呼召的人”时，并不是指今天人们通常认为的教会作为一个组织机构。相反，保罗谈论的是人们的聚会——那些上帝对他充满了深厚爱意的人——正是这些人被他迫害了。这段经文的严肃性，再加上第八节中的生动画面，足以压倒任何坚强的人。这就是保罗在谈论死亡时所指的死亡的深度，这种死亡仍然可以在生物学生命过程中发生。

然而，这首沉重的哀歌在'第十节'变成了凯旋的赞歌。这一节非常有力，我们可以想象保罗说出这些话时的声音：“然而，我今日之所以能成为我，乃是因为上帝的恩典，他的恩典临到我，并非徒然...” 这里，保罗从死亡的深渊中升起，能够谈论他在基督里拥有的丰盛生命。

需要指出的是，保罗在这节经文中没有说“我是我”，这将反映上帝对保罗品格和个性的工作。相反，保罗所说的话要深刻得多；他使用了中性关系代词ό，这使得翻译后的句子成为“我是什么”。保罗不仅仅指的是他人类特性的特征，而是指他作为一个存在的全部本质和地位。保罗提供的对比不是“更糟糕的我”和“更好的我”，而是两种不同的存在：第一种是一个无法生存、毫无希望地迷失在上帝面前、迫害上帝之民的堕胎者，而第二种是教会的使徒，他为教会劳苦的程度超过了所有其他人。这不是“更糟糕的我”和“更好的我”，而是“旧我”和“新造的人”。并且，重要的是，这种转变是由基督复活后向保罗显现所触发的。

顺便说一句，必须指出的是，保罗断言他比所有其他使徒劳苦更多，他并非要凌驾于任何人之上。相反，保罗必须能够指出上帝恩典在他生命中的实际果子——不是为了证明自己多么伟大，而是为了证明上帝恩典的无限伟大。因此，保罗总是谨慎地只“在主里夸口”，立即阐明他超凡劳苦的源泉：上帝的恩典。

保罗在看似非常个人的离题中想要说明的是，实际上是保罗对复活的最后见证。哥林多人已经听过信条。教会里有很多见证人可以证明其历史性。最后，保罗可以说，他确实也看到了复活的基督。如果他们不相信他的见证，他们只需要看看他的历史；在保罗生命的时间线上，有一个明确的节点，在那一点上，保罗生命的方向发生了彻底的改变，使他走上了完全不同的生命道路，以至于需要像复活的基督的身体显现这样极端的事件才能造成这种改变。事实上，哥林多教会的诞生就归功于这一复活事件，因为保罗“栽种”了这个社区（见 3:6）。

在这一基础上，保罗在第十一节中完成了他的论点基础，在他接下来的论证中将以此为基础。保罗在这节经文中的陈述本质上是总结性的，因为其中包含了ούν，意思是“因此”，它的作用是将前面的信息收集在一起，并将其联系起来，引出一个结果或推论。 因此，这个连接词指的是前面的材料，很可能是第3-10节，并引出了结论：无论他们从教会中寻找什么，都可以在福音信息中、通过使徒的见证和保罗自己的生命中见证基督的身体复活。因此，无论他们走到哪里，如果哥林多教会有任何基督教信仰，那么基督的复活是他们绝对必须接受的。

含义

接收

基督复活后的显现是物质的还是幻觉的？

如上所述，关于第5-7节，关于复活的性质存在着很多争论。双方的一些争论已经提到过，但有必要进一步评论。支持认为经文并非指身体复活的论点的主要依据是 ώφθη 这个词，它经常在犹太资料中被用来指代技术上的神圣显现，而这些显现很少，如果有的话，是物质性的。

然而，这种推理确实存在一个漏洞：保罗的听众。哥林多教会主要是外邦人。保罗使用一个只有犹太听众才熟悉的词语来描述神圣的、幻觉的显现，以便与很少或根本没有接触过《七十士译本》的希腊人交流，这将使保罗的上下文表达不当。考虑到保罗的呼召和职业生涯都是向外邦人传教，这种糟糕的词语选择似乎不像他。

此外，当 ώφθη 这个词被直接翻译时，没有进一步假设背景含义，这个词的意思是“被看见”。费指出，这对保罗的论点至关重要。如果复活只是精神上的，那么保罗就没有理由在接下来的文本部分为信徒的身体复活辩论。 这将毫无意义。相反，按字面理解这个词意味着用眼睛去肉眼看见基督。瑟尔斯顿通过指出罗马书 15:21 将用眼睛看（使用όψονται，它是ώφθη的变体）与用心/理解看（使用完全不同的动词）进行对比，从而进一步降低了这种论点的可信度。

虽然应该给予反对身体复活解释的论点应有的重视，但似乎这种论点更多地是由后历史批评的唯心主义偏见所驱动。反对者似乎不相信客观的复活，因此他们这样解释圣经，选择从复活的思想中寻找一种主观的意义和人生真理。瑟尔斯顿引用了两个属于这些类别的人物。第一个是 W. 马克森，他描述马克森说

...我们必须放弃关于“客观景象”的谈话；或者至少接受“我自己的信仰的主观性...”，虽然当然要加上基本前提，即对保罗（或彼得）来说，“对信仰的冲动来自于他自身之外”。

瑟尔斯顿引用的第二个人是鲁道夫·布特曼，他走得更远，断言“对复活的信仰‘与对十字架救赎功效的信仰是同一件事’”。

然而，正如前面提到的，这些不可能是保罗在这里的论点，因为那样会毁掉保罗的观点，而不是帮助它。

此外，值得注意的是神学家沃尔夫哈特·潘嫩堡提出的四点，以反驳对复活的唯心主义解释。他断言，相信基督的身体复活在智力上是可信的——事实上，更可信的——

1. 如果基督的身体在使徒们宣讲他的复活时仍留在坟墓中，那么早期基督教的见证不可能像它那样成功。因此，有必要假设坟墓确实是空的。
2. 空坟墓本身可以用其他方法解释，这些方法不需要复活。也许这就是为什么保罗一次也没有提到空坟墓。
3. 当将前提 1 和 2 结合起来时，很难假设这么多证人都只是在幻觉。
4. 断言在埋葬和妇女前往空坟墓之间发生过事件是一个历史主张，因此可以进行测试和分析。因此，根据圣经的见证，人们无法得出关于复活意义的完全存在主义结论。

因此，根据这种评估，似乎几乎不可能否认基督的身体复活。正如 Tertullian 在反对 Marcion 的一篇论述中所说：

因为正如那些说没有死人复活的人被使徒从基督的复活中驳斥一样，如果基督的复活落空，那么死人的复活也被一扫而空。因此，我们的信仰是徒劳的，使徒的传道也是徒劳的。此外，他们甚至表明自己是上帝的假见证人，因为他们作证说他使基督复活，而他没有使基督复活。我们仍然在我们的罪中。那些在基督里睡着的人也灭亡了；注定要复活，但或许是幻影状态，就像基督一样。

在这段伟大的教会族长引用的文字中，特别值得注意的是，基督的复活对于一个人如何作为基督徒生活特别重要（如果一个人在没有基督复活的情况下甚至可以成为基督徒）。他似乎说，如果没有基督复活才提供的新的生命，我们不可能成为新的受造物——“我们仍然在我们的罪中”。如果基督没有真正复活，那么保罗仍然是一个 εκτρώμα，一个流产的胎儿。但这当然无法解释保罗生活中发生的彻底变化。简而言之，如果没有基督在现实中、在历史上的复活，教会就没有目标，基督教信仰仅仅是一种哲学。

影响

保罗的事工作为今天相关的典范

毫无疑问，“恩典”是保罗著作中的一个重要主题。应该理解这与今天传道人进行“劳作”的方式特别相关。因此，保罗在这里对使徒职分的描述需要作为任何传道人事工哲学的一部分的典范理解。

这种对保罗事工的效仿——甚至语言——在教会中并不是一个新的概念。事实上，伊格内修斯在他给罗马人的书信中有一句话与第 8-10 节中可以见到的内容惊人地相似。

但对我来说，我羞于被算作他们中的一员；因为我确实不配，因为我是他们中最后的一个，一个不合时宜地出生的人。但我得到了怜悯，可以成为某人，如果我能够达到上帝。

这段引文极不可能与保罗在第 8-10 节中对自己呼召的描述具有偶然的相似性。伊格内修斯似乎是从保罗的源泉中汲取了关于如何成为传道人的指导。

但我们究竟可以从保罗在这里的描述中了解到什么？也许最重要的经文是第 10 节：“但我靠神的恩典成了我现在的我，他的恩典在我身上并没有徒劳；相反，我比他们所有人都更加劳苦，但这并不是我，而是神恩同我一起工作。”

如果一个人要认真对待圣经关于“新造”的教义——即在重生的（重生）基督徒身上存在本体论上的转变（也称为成圣）——那么一个人就必须始终承认新生命的真正源泉：耶稣基督的救赎工作。只有靠神的恩典——神的真正大能临在——保罗和今天的教会才能真正成为教会，一个“祭司的国度”。事实上，这种恩典不是赚来的——因为这与恩典的本质相悖。奥古斯丁对此描述得很好：“保罗不是为了得到恩典而劳作，而是他得到了恩典，所以他可以劳作”。

除了我们自身的本质之外，我们还需要从神的恩典的角度来理解我们事工的意义。保罗从未说过他的行为是独立存在的——它们只有在神的恩典在他的内心中工作时才能实现。如果没有这种恩典，他只不过是一个流产的胎儿；有了这种恩典，他就是教会最伟大的使徒，教会因他的著作而负债，这些著作已经被教会认定为圣经。我们的事工也是如此——只有靠神的恩典，事工才有可能。

参考文献

哥林多前书 的其他章节

导论 · 使徒保罗 · 第一章 · 第二章 · 第三章 · 第四章 · 第五章 · 第六章 · 第七章 · 第八章 · 第九章 · 第十章 · 第十一章 · 第十二章 · 第十三章 · 第十四章 · 第十五章 · 第十六章