日本历史：从神话到建国/日本佛教
佛教起源于公元前五世纪或六世纪的北印度。它是由一位名叫悉达多·乔达摩（佛陀）的王子创立的，这位王子来自一个位于现在的尼泊尔的王国。他放弃了家庭和家人，致力于苦行和冥想，试图理解为什么世界充满苦难以及如何在这样的地方找到快乐。他开悟后，开始向他人宣讲他的教诲，并在他死后，围绕他形成了一项运动，该运动继续扩展。总的来说，可以说佛教有两大主要派别。最古老的文本集是用一种叫做巴利语的语言写成的，因此被称为巴利语经文。它在内部相当一致，并且被认为相当接近于历史上的乔达摩的实际教诲。
核心教诲是四圣谛： （1）苦存在，（2）苦的根源是贪欲，（3）可以摆脱苦难，（4）摆脱苦难的方法是八正道。第一和第二条支点集中在认识到我们渴望并执着于无常的事物。我们想要我们得不到的东西，我们受苦。当我们得到我们想要的东西时，要么我们失去它们，要么我们不断担心它们会被夺走或失去，我们受苦。最重要的是，我们因为生老病死的循环而受苦。有一个教诲叫做“真理之眼”，一个简单的事实，那就是凡有开始者，必有终结。我们出生了，如果我们活得足够长，我们一定会衰老虚弱，最终死亡，我们憎恨这一切，并受苦。第三和第四条真理是关于学习不要渴望和执着于本质上是无常的事物。这需要遵循德行、集中和明辨的八正道：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。巴利语经文没有承诺实现这一点很容易。成功从本质上要求你成为人们认为是圣人的人，而很多人永远无法做到这一点。
人性使然，这个问题的答案，即如何结束苦难，并没有被许多人认为是令人满意的。几个世纪以来佛教的历史本质上是为人们提供更容易遵循的额外路径的历史。这种扩展的佛教观与第二套文本集有关，该文本集是用梵语写成的，时间跨越巴利语经文完成后的几个世纪。这些文本集变化多端得多。
佛教一度在印度广泛传播，两个古代王朝曾尝试将其作为国教。然而，印度教吸收了佛教的许多哲学思想，并逐渐减少了其范围，然后印度的佛教在伊斯兰入侵者横扫其根基稳固的地区时基本上被摧毁了。
作为一个运动，早期佛教采取了以下形式：一群人努力遵循乔达摩的道路，退出了普通社会以寻求理解；还有一群俗人，他们理解并尊重这种信息，但他们知道自己不够强大，无法以这种方式为自己找到快乐。他们钦佩并支持那些正在尝试的人。佛教是在一个人们普遍相信轮回的社会中发展起来的，因此出现了这样的想法：俗人通过支持僧伽（僧侣）会获得功德，从而导致下一世得到改善，最终也许能以必要的决心出生，最终实现开悟。佛教文献的一个重要早期元素是“本生故事”，关于乔达摩前世的故事，展示了乔达摩一系列英勇的道德行为，这些行为逐渐让他有资格转世为乔达摩，能够找到开悟。一个著名的例子经常被描绘（包括在日本），就是他发现一只饥饿的老虎，并跳下悬崖为它提供食物。
如果整个人类都找到与乔达摩相同的开悟，那么它将很快不复存在，因为将不再有孩子出生。原始佛教并不是一种快乐的哲学，即使是开悟的快乐也可能更适合称为没有痛苦，而不是积极的东西。佛教的后期历史主要由那些试图找到更快、更容易，也许更具吸引力的救赎方法的人组成。
结果基本上可以分为三类。有一种是通过魔法获得救赎，有一种是通过信仰获得救赎，还有一种是通过善行获得救赎。
通过魔法获得救赎采取了诸如依赖魔法物品（如乔达摩或某个圣人的遗物）、仪式、吟诵魔法文本、寻求隐藏在复杂方式中的“秘密教诲”（隐藏在厚实难懂的文本中或直接从老师那里学到的）等等形式。
通过信仰获得救赎则转向依赖神灵或神灵般的人物，他们可以帮助人们获得开悟，甚至给予他们开悟，或者更常见的是，让他们转世到天堂，那里比这里条件更好，即使是更弱的人也可以屏蔽生活中的干扰，并朝着开悟前进。许多人悲观到要向神灵祈祷，这些神灵至少可以帮助他们避免转世到比这里更糟糕的地狱，而许多其他人会满足于那些可以治愈他们疾病并偶尔给他们一个中奖彩票号码的神灵。
通过善行获得救赎是对通过支持僧侣获得功德这一想法的扩展。它鼓励人们简单地尝试过上道德生活，而不是不道德生活，并承诺那些成功的人在死亡和转世后会得到报酬。它往往否认仪式和祈祷的有效性。它经常发现捐赠巨额款项给寺庙可以算作一种非常道德的行为。在公元前 587 年，在与敌对的物部氏族进行生死之战之前，苏我稻目和他的盟友王子厩户王分别发誓，如果他们的队伍获胜，将建造佛教寺庙。两人都兑现了他们的承诺。这可能算作两种类型的融合，将建造寺庙的善举与希望得到神灵的帮助结合起来。
佛教成为了一种传教宗教。它从北印度传到南印度，然后传到锡兰和东南亚。这一波发生得很早，是巴利语经文和相对不宗教的（从通常意义上讲）佛教版本在那里扎根，特别是在现在的斯里兰卡、缅甸、泰国和柬埔寨等国家。几百年后，第二波开始了，将梵文佛教带到了阿富汗，然后从那里传到了中亚大部分地区，并最终传到了中国。佛教在中国发展了一段时间，发展出印度未知的新教义，并从那里传到了朝鲜、日本和越南。来自印度的最后一批传教士带来了非常独特的佛教类型，这种佛教在西藏和蒙古扎根，在中国没有太大的影响，但在日本得到了广泛发展，不知何故也传到了爪哇。
佛教在日本特别扎根，比在中国扎根得更深，在中国，已经存在强大的本土哲学和宗教体系。日本发展出了几个重要的宗派，这些宗派与世界上其他地方的佛教形式不同。最近，一些日本佛教徒也成为传教士，一些日本宗派在现代世界得到了广泛传播。最引人注目的例子是禅宗和日莲正宗。
有证据表明，佛教早在公元前一世纪就被中国注意到，但直到公元四世纪晋朝崩溃以及大量中亚蛮族入侵北中国后才变得重要起来，其中一些蛮族是 महायान佛教徒。几个由突厥统治家族统治的王朝投入了大量财富和精力来传播佛教，他们取得了相当大的成功。唐朝的根源就在于受突厥影响的北方，至少在王朝的前半部分，佛教被认为是主要宗教。然而，就像在印度一样，道教的本土宗教和儒教的本土哲学逐渐适应并开始将佛教挤压到一个更次要的位置。然而，即使在共产党残酷迫害之后，佛教今天在中国也远未消亡。
佛教开始在公元五世纪传播到朝鲜，在公元六世纪传播到日本。百济王宋是第一个（已知）向日本统治者介绍佛教的人。传统上，这一日期为 538 年。宋实际上是百济第一个试图将佛教作为国教的统治者。他通知他的日本同行，佛教是强大的魔法保护来源，可以保护国家免受灾难，如流行病和外国入侵，表达了大乘佛教的魔法方面。这当然对那些采用佛教的中国统治者来说也很重要。
毫无疑问，佛教在日本传播很大程度上是因为它起源于中国，而日本当时正处于极力效仿中国的阶段。这种情况与欧洲蛮族统治者为了与晚期的基督教罗马帝国建立良好关系，而将其自己和人民皈依一个并不完全理解的基督教的情况非常相似。然而，一旦佛教在日本建立起来，人们开始发现它比最初呈现的方式更复杂，更有意思。还有一个事实是，日本的本土宗教没有与佛教相匹配的哲学层面，也没有关注个人的幸福和宇宙命运。除了近现代的中国儒教外，佛教在这些方面没有竞争对手。
日本佛教的早期积极传播者是苏我马子和大皇子厩戸王（圣德太子）。他们建造寺庙，支付寺庙的运营费用，并培训僧尼。直到大约 50 年后，第一座寺庙才由天皇建造，又过了两代人才由政府设立了两个宗教部门，一个负责监管佛教，另一个负责神道教。从那时起，在奈良时代早期，可以说佛教和神道教共同作为日本的国教。事实上，从奈良时代到 19 世纪，佛教一直处于主导地位。然而，从 17 世纪开始，神道教出现了复兴，1885 年后，神道教取代佛教成为唯一受国家直接支持的宗教。这种地位当然在 1945 年结束，近年来，这两个宗教以及众多本土和进口的竞争者，都在日本独立发展。现代日本涌现出惊人的数量的“新宗教”，一些名义上起源于佛教，一些起源于神道教，还有一些纯粹是新兴宗教。
佛教传入日本时，中国人已经认可了相当数量的“宗派”。这个词不应让人误以为它们一定是大众运动。它们更像是与尊崇佛教大藏经中的某些经文相关的哲学倾向或学派。许多朝鲜僧侣和不少中国僧侣，我相信还有来自柬埔寨的一位僧侣，以及至少一两名藏传佛教僧侣，来到了日本并在那里定居，他们通常带来经文，许多日本人也被派往中国或朝鲜学习，他们回来时通常也会带来经文。因此，早期的日本文献有时会报道同一个“宗派”在三四个不同场合“建立”，这意味着有人带来了经文，开始宣讲这些经文。这些早期的宗派，大多数都已在两国消失。
奈良时代早期最重要的宗派可能是法相宗，它至今仍以小规模的形式存在，控制着现代奈良的两座著名寺院，即药师寺和兴福寺。它以前还控制着位于斑鳩的圣德太子宫殿遗址的飞鸟寺和京都的清水寺，但这两座寺院在第二次世界大战后独立。法相宗在那个时代的宗派中比较典型，因为它是由一位从印度访问后带着大量此前在中国未知的经文返回中国的僧侣在中国创立的。因此，它并非真正意义上的大众宗派，而是对从印度收集的梵文经文的研究来源。与该宗派相关的核心教义是，我们周围似乎看到的宇宙是一种幻觉，是由我们自己的心识构建的，而我们的心识无法感知现实的真实存在。从量子理论的角度来看，很难否认这种说法完全正确。法相宗在日本的重要性在于它将许多拥有重要建筑和工程实践技能的杰出僧侣带到了日本，或在日本接受了他们的训练。激怒了藤原广嗣的僧侣玄宝就是兴福寺的法相宗住持。从虔诚的角度来看，法相宗在日本主要与弥勒菩萨（日本称弥勒）的崇拜有关，弥勒是“未来佛”或弥赛亚式的人物，他激发了那个时代的一些最佳艺术作品（其中许多是在百济制作的）。信徒的目标是获得弥勒的帮助，以便他们能够转世到天堂，在那里等待宇宙最终转变为一种模式，即使是普通人也能希望得到启迪。法相宗最终作为宗派消亡了，但它带来的经文继续在许多其他宗派中被研究。
另一个重要的类似宗派是华严宗。它是当一位法相宗住持邀请一位中国僧侣讲授华严经时建立的。这位僧侣在日本被称为善定，后来在东大寺定居。圣武天皇在东大寺建造的大日如来像代表着毗卢遮那，他是华严宗的核心人物。毗卢遮那代表着与法相宗教义密切相关的教义，即宇宙从根本上说是空的，我们认为我们看到的都是虚幻的。
法相宗和华严宗所体现的佛教基本哲学倾向（与许多大乘经文相关的龙树的名字相关联的印度僧侣龙树），在日本最著名的体现是天台宗和真言宗这两个在平安时代占据佛教统治地位的宗派。这两个宗派都是由日本僧侣在 9 世纪初前往中国学习后创立的。天台宗是由最澄创立的，他死后被追赠为“传教大师”的称号，而真言宗则是由空海创立的，后来被尊称为弘法大师。这是日本佛教最接近圣徒认定的例子。天台宗以中国的天台山命名。这是一个专门的中国宗派，旨在将所有佛教派别都纳入一个体系之下，宣称它们都是同一个现实的不同方面，以法华经为中心。它是唐代中国最重要的宗派。真言宗则是在中国不太为人知的同一晚期印度佛教（密宗）分支发展出来的，而密宗最终发展为现在的藏传佛教。
最澄在京都东北部的比叡山创立了延历寺，该寺一直是日本最强大的寺院之一，直到 1571 年被织田信长摧毁。这座寺院后来重建，规模比以前小得多，是主要的旅游景点。另一方面，空海最终成为奈良东大寺的住持，后来又在奈良南部的高野山创建了山顶寺院，如今也是主要的旅游景点。他还主持着京都的主要寺院之一，即东寺。
与法相宗和华严宗倾向于宣扬开悟非常困难，普通人只能寄希望于一系列有利的转世不同，天台宗和真言宗提供了所有人都可以做到的修行方式，旨在在一世中获得开悟。必须成为僧侣，练习禅修，并参与各种仪式。因此，在平安时代，那些有宗教倾向的人流行在从世俗事务中退休后，晚年才出家。
真言宗明确是“密宗”，它向普通信徒展示一层教义，但也拥有一个内在的“秘密”教义，只供有缘人了解。与其说是公众教义是谎言，不如说是公众教义适合普通人的理解能力。那些花多年时间学习的人，可能能够理解更复杂、更神秘的教义。例如，公众被展示了佛像，大日如来或毗卢遮那，供他们崇拜，但深奥的教义认为，毗卢遮那是代表整个物质宇宙的象征。寺庙里展示的复杂曼荼罗图上的每一件物品都代表着宇宙的某个方面，但没有了解其象征意义的钥匙，就无法理解它们。天台宗也被称为佛教的深奥形式，因为它认为存在五种不同的佛教教义水平或层次，对应着五个不同的理解水平。最高的理解水平使人们能够理解法华经。由于天台宗是明确的折衷主义，因此它不可避免地要接受真言宗的教义作为佛教复杂智力世界的一个方面。在实践中，似乎大多数日本人，除了僧侣之外，并没有太在意这些区别，认为真言宗和天台宗本质上是一样的，只是因为最澄和空海之间关系不好而有所区别。
佛教本质上是一种个人为了理解而努力奋斗的宗教，而不是一种将自身角色定位于执行古老仪式，并作为人类与其神灵之间桥梁的宗教。佛教的所有宗派在不同的教师之间都有很大差异。大藏经中的每一部经文都有不同的说法，所有教师中，每个教师都有不同的教诲。异端的概念在佛教中几乎是未知的。现实太过复杂，任何人类都无法完全理解。每种教义都包含错误，因为人类会犯错误。毫无疑问，这就是为什么佛教在日本的传播不需要像基督教在世界各地传播一样，需要消灭本土宗教的原因。从很早的时候起，佛教徒就愿意接受神道教的神灵作为另一种体现现实的方式。事实上，从国外传入日本的所有佛教形式，都已经愉快地将许多印度神灵纳入了他们的肖像学中。为什么他们会抵触神道教的神灵？神道教没有为抵抗佛教提供坚实的基础，因为神道教不是一种教义的宗教，也不是一种救赎的宗教。它几乎完全是一种仪式宗教，仪式的目的是安抚自然的力量，使它们不会干扰人们，让他们去决定自己的命运。换句话说，它的目的更多是为了避免灾难，而不是为了获得利益。
《日本书纪》在两到三个地方讲述了几个故事，似乎表明早期宗教仪式并非在固定场所举行，而是使用临时设施进行，并在仪式结束后拆除。这得到了古墳时代的考古学发现的支持，考古学家发现了一些遗址，这些遗址在露天举行宴会，使用专门为仪式制作的陶器，然后被砸碎并倾倒。在《日本书纪》中，关于太阳女神天照大神（统治阶层自称其后裔）应该在哪里被供奉的问题，有几个点值得注意。起初，这发生在统治者的宫殿内，但据说崇神天皇认为这样做太可怕，想要将仪式转移。负责祭祀的巫女们在各地游荡，直到三代后，其中一位最终在伊势定居下来，伊势成为了永久的供奉场所。然而，当佛教传入并开始建造壮观的寺庙时，神道开始建造永久的神社。当藤原家族为在奈良建造兴福寺提供资金时，他们也为建造春日神社提供了资金，而春日神社就在兴福寺旁边，步行即可到达。将神道神灵的象征融入佛教寺庙，反之亦然，变得十分普遍。然而，差异仍然存在。在封建时期，一个想要去神道神社朝圣的佛教僧侣必须戴上假发，遮盖其剃光了头的头部。在受欢迎的神社附近，有商店出售假发。这意味着许多僧侣都想去神道神社朝圣。
佛教所具有的思想自由，充分解释了遍布各地的众多宗派，日本也不例外。我不确定确切的数量，但我敢说日本至少有 50 个独立且截然不同的佛教宗派。对于有新思想的传教士来说，几乎没有任何东西可以阻止他们创建新的宗派。然而，重要的宗派数量要少得多，它们可以被归类到不同的家族中。对于 20 世纪以前的日本来说，人们普遍认为重要的宗派是天台宗和真言宗，净土宗最初是作为天台宗的一部分在后平安时代出现，然后在中世纪演变成一个相关的宗派家族，以及日莲宗，日莲宗是一个非常独特的日本发展，与佛教世界其他地方的任何东西都不一样，以及禅宗，禅宗在中国的出现比较晚，在中世纪的日本武士阶层中获得了巨大成功，并在相对近的时期再次流行起来。
天台宗和日莲宗都侧重于“妙法莲华经”。这部经文宣扬所有众生都能成佛，并且应该为此而努力。经文倡导的方法是善行与理解“诸法空相”相结合。正如上面提到的，天台宗特别承认佛教大藏经中的所有其他经文，并试图将它们构建成一个理解层次结构。日莲宗，将在后面描述，不同之处在于它拒绝所有其他经文，只接受妙法莲华经。天台宗的折衷性质解释了为什么几乎所有重要的后世宗派的创始人都曾在天台宗寺院接受教育，在那里可以探索任何一种佛教学问。许多天台宗寺院，特别是延历寺，都有许多老师，他们偏爱不同的经文，教授不同的教义。延历寺就像一所拥有十多个不同部门的大学。天台宗还明确地致力于将神道融入其中。历史上的佛陀，在日语中被称为释迦（来自释迦牟尼），代表了可以用所有众人都能理解的简单语言表达的真理。阿弥陀佛（阿弥陀佛）代表一个更高的层次，在日本天台宗中与禅定有关。大日如来代表最高层次，凡夫俗子无法理解，只有那些已经达到佛陀境界的人才能理解。天台宗承认四种不同的“极乐世界”，也就是说，与我们普通世界截然不同的世界，人类可能会在那里转世。其中一种可以被普通人达到。后来的净土宗特别关注这一种。第二种代表那些按照巴利经文教导的方法，获得个人觉悟的极乐世界。第三种是那些按照梵文大藏经和菩萨（本质上是一样的）的标准获得觉悟的僧侣。第四种是大日如来的存在阶段，以及极少数达到相同境界的人，他们已经成为佛陀。作为一种大众宗教，是净土宗元素吸引了最多的关注，并激发了大量宗教艺术。这提供了这样一种可能性，即能力有限的人也可能获得转世到极乐世界的资格，而不是被迫在这个世界上再待一段时间，而这个世界绝对不被认为是最好的世界。
正如前面提到的，真言宗可能很容易被认为与天台宗几乎没有区别。然而，天台宗的领先住持都住在首都或首都附近，并成为与政治密切相关的有权势的人。延历寺和其他寺庙拥有自己的军队，因为国家的权力机构逐渐消失。事实上，延历寺与另一座天台宗寺院（通常被称为“三井寺”）进行了好几代人的战争，三井寺位于延历寺山下几英里处。他们的分歧纯粹是政治和经济上的，而不是教义上的。真言宗定居在高野山，高野山位于山区深处，在早期很难到达。如今，你可以开车上山，但从畿内地区的城市中心出发，仍然是一段漫长的旅程。真言宗的神秘性质导致了这样一种情况：僧侣可以找到复杂的教义来研究，但普通人可以找到适合自己理解的东西，比如神奇的干预。几乎所有目的都存在相应的仪式。后来的宗教改革者将这种现象斥为迷信，但它符合普通人的本性。真言宗在保护神道神社方面也表现得非常突出。它植根于三部经文，这些经文在晚期（大约公元 725 年，似乎是这样）出现在中国，并且非常印度化。这导致了真言宗将许多印度教神灵和梵文文字融入其图像学中。空海据说是自己在中国学习梵文，并帮助发展了一种修改后的文字，这种文字被用在真言宗的文本中。与藏传佛教一样，真言宗也倾向于强调地狱，恶人会堕入地狱，就像善人可能会追求天堂一样。日本艺术中发现的大多数地狱图像都源于真言宗。
顺便说一下，所有真言宗的著作都属于公开教义。秘密教义只口头传授。这使得它们难以描述。然而，据我所知，它们看起来与禅宗教义非常相似。纯粹形式的禅宗教导说，追求者最终是靠自己，因为关于如何获得觉悟或觉悟的感觉，一个人无法向另一个人传达任何有意义的东西。不同之处在于，真言宗的秘密教义确实给了僧侣一些重要的线索，使他更容易发现自己的觉悟之路，而这正是他必须做的事情。法相宗和华严宗教导说，大多数人无论转世多少次，都完全无法获得觉悟。真言宗和天台宗教导说，所有众生都具有佛性，并在适当的条件下能够释放佛性。空海规定了人们会发现的十个不同的理解层次，并教导说即使提高一个等级也是一项值得做的工作。他将法相宗的教义放在第六级，天台宗的教义放在第八级，真言宗的教义自然放在第十级。通过前九个阶段，只是消除了错误，最终使一个人能够理解真理。看起来，最后阶段是意识到，实际上，你就是大日如来。
许多天台宗寺院依然存在，但它不再是一个重要的大众宗教。然而，真言宗仍然非常显眼，拥有大约 3000 座寺院。它通常被认为是第三大佛教宗派，也是古代重要宗派中唯一幸存下来的宗派。佛教寺庙通常会展示各种各样的菩萨、佛陀和其他神圣的生物。真言宗寺院比其他任何寺院都有更多这样的图像，包括大量的中国神灵。真言宗也与众多“明王”或天国王子的形象密切相关，其中不动明王是最常被尊崇的，他被描绘成一个吓人的魔鬼迫害者。许多寺庙都有观音（中国观世音，梵文阿弥陀佛），今天，观音几乎肯定是大众崇拜中的核心人物。印度的观音像都是男性，但中国和日本的观音像都是女性。观音是同情受苦之人的女神。地藏菩萨也很常见。他也来自印度，被称为地藏菩萨。他也是一位慈悲的菩萨，专注于对死者的慈悲。在日本，他与死去的儿童有着特别的联系。
阿弥陀佛
[edit | edit source]在日本，净土宗是佛教信仰的主流。阿弥陀佛是慈悲的神，只存在于印度以外的大乘佛教中，包括日本的真言宗和天台宗寺院。人们普遍怀疑阿弥陀佛起源于伊朗，代表着太阳神。这种联系在日本的净土宗造像中非常明显，阿弥陀佛经常被描绘成夕阳，照耀在信徒的脸上。阿弥陀佛与佛陀功德转移理论有关，而这种理论被大部分佛教所拒绝。如果我们将获得佛陀的道路看作是累积飞行里程，那么很容易理解，一位达到佛陀境界的众生可能会积累远远超过实际需要的积分。阿弥陀佛乐于分享。在日本，法相宗、华严宗、天台宗和真言宗都拒绝佛陀功德的转移。如果你想成为佛陀，你必须独自完成。然而，天台宗和真言宗尊崇阿弥陀佛，但并不允许功德转移。天台宗认为，对阿弥陀佛的信仰可能会给予人们信心，让他们认识到一些他们可能无法达到的更高境界的真理。它被用作一种帮助人们达到冥想成功的正确心态的工具。在平安时代期间，对阿弥陀佛的崇拜逐渐变得越来越重要，在平安时代后期，它成为了人们，尤其是那些不是僧侣的人们关注的焦点。人们普遍认为，对阿弥陀佛的虔诚可以使人重生在净土，即日语中的极乐世界，也就是西方净土。在天台宗的庇护下，对阿弥陀佛的虔诚是基于冥想，而不是祈祷。
僧人源信（942-1017）通常被认为是第一个将净土宗提升到独立教义水平的人，他至少接近了这样一种教义，即仅仅用虔诚的祈祷念诵阿弥陀佛的名号就足以获得净土的重生。源信写了一本畅销书，也是一位著名的画家，但他没有试图组织一个宗派。第一个做到这一点的是良忍（1072-1132）。他的宗派叫做“融通念佛”，它仍然存在，但规模一直很小。一位更为重要的先驱是法然（1133-1212），他深受源信著作的影响。他的目标是通过念诵“南无阿弥陀佛”的净土宗真言，也就是念佛法门，让所有众生通过重生在阿弥陀佛的净土中获得救赎。在法然看来，念诵念佛实际上是一种神奇的行为，即使对于罪人也能完成目标。他于 1175 年开始布道，吸引了天皇和贵族的注意。他写了几本书，并周游全国布道。他没有贬低寻求开悟或救赎的旧方法，但他说，世界已经变得如此堕落，以至于这些方法不太可能成功。唯一的真正希望是重生在净土，那里的环境使得所有人都有能力追求开悟。为念佛方法提供理论依据的经文说，念诵十遍就足够了，法然也承认念诵一遍可能就足够了。然而，他的追随者被鼓励将念诵念佛视为他们一生中最重要的工作，不应屈居于其他任何事情之下。我估计，如果你在那一刻去世，用正确的心态念诵一遍就可以让你进入净土，但片刻之后，你本质上罪恶的本性可能会导致你失去真正信仰的专注，你又再次处于危险之中。你永远不会念诵太多遍念佛，而且经常会组织一些集体念诵的活动，人们通过这些活动来完成一些念诵目标。念诵一百万遍被认为是一个值得的目标。据说一位天皇曾分别完成了二十次一百万遍的念诵。
法然遭到攻击，理由是如果一个罪人可以通过念诵念佛来获得救赎，为什么不放纵罪恶，然后在临死前忏悔呢？这对这个宗派来说一直是一个棘手的问题，但法然回答说，信仰必须是真诚的，而不是伪装的，一个真诚悔改罪过的人不会放纵罪恶。他还说，一个在空闲时间里不断念诵念佛的人，比大多数人更容易避免麻烦。
法然与众不同之处在于，他成功地激怒了天台宗和当局，这是佛教世界中几乎闻所未闻的事情。1204 年，延历寺举办了一次会议，请求天台宗住持谴责法然的教义。法然通过发表公开信回应，命令他的追随者不要贬低其他宗教形式，并谴责那些认为通过信仰获得救赎的人可以不受约束地犯下任何罪行的理论。摄政藤原兼实是法然的亲密盟友，这次请求没有得到任何结果。然而，在第二年，兴福寺（真言宗寺院）的僧侣们设法让政府惩罚了法然的一些弟子，因为他们行为不端。法然再次做出回应，他的回应内容清楚地表明，问题在于法然的教义是否为开脱不道德行为打开了大门。1207 年，太上天皇后鸟羽，当时日本的实际统治者，与法然的一些弟子发生了冲突。他的怒火直接指向了那些被处决的人，法然被流放到远方。藤原兼实利用他的影响力，为法然争取到了一个相对舒适的流放地。有影响力的人继续关注法然的利益，并利用了在新寺庙落成之际颁布的大赦，法然的流放期在年底缩短。他可以去任何地方，除了回到首都。最后，在 1211 年，他被允许回到京都，但几个月后就去世了。他有许多弟子，如今有一个庞大的净土宗，完全遵循法然的观点。
然而，他的弟子之一，亲鸞（1173-1263），创立了自己的宗派，这个宗派取得了非凡的成功，成为日本最大的佛教运动，而且一直保持至今。它被称为净土真宗，也可以说是改革后的净土宗。亲鸞摒弃了复杂性和犹豫不决，宣扬了一种唯信得救的教义。与念佛相关的任何神奇力量都被废除，所有其他通往救赎的道路也被废除。他还完全放弃了佛教的僧侣传统。他结婚生子，净土真宗的僧侣从一开始就是已婚男性。净土真宗的寺院或教堂是僧侣或布道者的私有财产，他们靠教友的供养生活，就像美国的新教牧师一样。
关于亲鸞的传记资料很混乱。他出身贵族，从小就在延历寺受训成为僧侣，并在 1201 年成为法然的弟子。据说，藤原兼实与法然讨论了他自己的一个想法，即一个人应该能够既担任僧侣，又过着普通人的生活，成为丈夫和父亲，他想把女儿嫁给这样的人。法然对此并不感到震惊，并推荐了亲鸞。亲鸞考虑了一年，最终同意了。亲鸞和法然的关系非常密切，亲鸞在 1207 年与法然同时被流放到远方。他被送到北方，而法然被送到南方。两人都获准在 1211 年返回首都。然而，亲鸞起初无视了这个提议，并开始了漫长的北部传教之旅，在普通百姓中布道。亲鸞布道的重点始终是卑微的人，而不是贵族。他以一句名言而闻名，即一个好人能够重生在净土，意味着一个恶人获得救赎的机会更大。一个好人可能会因为自己善行的意识而被阻止真诚地信仰，而一个恶人则知道他只有一次机会，相信阿弥陀佛的誓愿涵盖了不值得的人，也涵盖了值得的人。亲鸞在他余下的布道生涯中大部分时间都在乡下度过，直到 1230 年才返回京都，他知道自己即将步入老年。他在离九十岁生日还有几天的时候去世了。
净土真宗在亲鸞的时代蓬勃发展，但在他的死后变得有些混乱。在京都建造了一座主要寺院，称为本愿寺，但许多乡村教派不喜欢被一个主要寺院统治，他们走上了自己的道路。该宗派在第八代本愿寺继承人，也就是莲如（1415-1499）的领导下发生了根本性的转变。他显然是一位有魅力的布道者和有效的组织者，他将该宗派转变为一个强大的组织。在当时政府崩溃、全国各地爆发混乱的内战的背景下，该宗派几乎不可避免地卷入了政治。莲如对此进行了抵抗，但没有成功。1465 年，延历寺的僧侣对莲如在赢得信徒方面取得的成功感到愤怒，他们袭击了本愿寺，并将其烧毁。莲如逃到了乡下，在那里他受到了富裕农民的热烈欢迎。在当时混乱的条件下，这些富裕农民拥有大量武器。在一些地方，他们以地方武士的身份存在于封建政权中，被称为“地侍”，他们与更卑微的农民住在村庄里。在其他地方，封建政权不存在或薄弱的地方，村庄经常形成以这些富裕农民为首的联盟。这些联盟能够为自卫筹集民兵。在一些地方，这些联盟控制了省份的大部分地区。
莲如在这些男人中赢得了许多皈依者，当地净土真宗僧侣经常在村庄中担任领导职位。在村庄联盟和净土真宗皈依者的范围重叠的地方，莲如不可避免地发现自己卷入了封建政治和战争。他极力反对，但无法避免。他的继任者决定顺其自然，本愿寺本身最终成为主要的政治和军事力量。在 1465 年离开京都后，莲如定居在越前国日本海沿岸的一个叫吉崎的地方，在那里他找到了许多追随者。吉崎卷入了当地战争，莲如在 1471 年逃离，最终回到了京都，在那里重建了一座新的本愿寺。然而，莲如在吉崎周围地区的追随者做出了不同的反应。他们组成了一个联盟，并很快成功地占领了整个加贺省，就在吉崎遗址的北部。他们能够控制加贺大约一个世纪，成功地抵御了来自南部的越前强势封建政权（朝仓氏）和北部的越中和越后（上杉氏）。他们拥有足够的剩余力量，可以派兵前往京都协助保卫本愿寺。净土真宗在这个时期的另一个名称是一向宗，意思是“一心一意宗”，或者更准确地说，“一条路宗”，因为他们的教义是通过信仰获得救赎，而忽略了其他所有手段。本愿寺追随者的武装联盟被称为一向义、一向联盟。加贺只是其中最大的一支。在日本中部有许多其他分散的联盟，以及其他与本愿寺无关的类似联盟。其中最强大的一支实际上是由位于根来的一座真言宗寺庙管理的。个人笔记：我的博士论文是关于加贺一向义和莲如的，特别是他在吉崎的时期在他的论文中占据了很大一部分。
京都的本愿寺第二次被毁，这是另一个新兴中世纪教派——日莲宗的仇恨所致，它搬到了大阪，在那里，在现在的大阪城遗址上建造了一座巨大的城堡。大阪本愿寺是统一战争中的主要参与者，最终导致了德川幕府的形成。本愿寺以早期成功采用火器而闻名。在统一国家的战争中，各种类型的义都被镇压了，最终大阪独自存活了下来。它经受了长期的围困，最终谈判投降。它被允许继续作为宗教组织存在，并放弃了所有世俗和军事权力。1602 年，德川家康下令将该教派一分为二（没有教义上的差异，只是两个组织），并搬回京都，在那里建造了两座新的本愿寺，一座在东面，一座在西面，相距不远。它们至今仍然存在，距离京都火车站不远。1868 年之后，政府试图镇压东本愿寺，将其改建为亲鸾的纪念堂，因为寺庙建在他的墓地遗址上。遇到了抵抗和混乱，出现了几个新教派，而西本愿寺则保持稳定。西本愿寺仍然是日本信徒人数最多的佛教组织，其规模远远超过其他组织。本愿寺很可能是在莲如的一生中获得了这种地位，并从那时起一直保持着这种地位。美国最大的佛教组织——美国佛教教会是西本愿寺的一部分。
日莲
[edit | edit source]另一个与净土宗年代大致相同的日本重要教派是由僧侣日莲（1222-1282）创立的。与法然和亲鸾一样，日莲也在延历寺接受了天台宗僧侣的训练。日莲及其追随者多年来以其对所有其他形式的佛教的敌意而著称。日莲曾声称，任何念诵南无阿弥陀佛的人，即使只念诵一次，也会被判入地狱，在地狱中长久受苦。他不断要求政府镇压所有其他佛教教派，这激怒了人们，以至于他被放逐了两次，并（据他自己说）差点被处死一次。他坚信国教的概念，所有人都必须分享。这几乎就像一个中世纪的欧洲教皇意外地转世到世界的另一边。即使在今天，他的追随者也是世界上最具侵略性的宗教之一，他们为传教活动付出了巨大的努力。
在延历寺学习十年后，日莲在 1253 年产生了改革天台宗的念头，他认为天台宗应该恢复到其纯正的形式。他宣称《妙法莲华经》或《 Saddharmapundarika 》的绝对权威，并提出了他自己的咒语来对抗南无阿弥陀佛：“南无妙法莲华经”。他非常强势和暴力，以至于没有任何寺院能容忍他，他流浪了一段时间，然后在镰仓附近建立了自己的隐居地。他主要以游牧式的户外传教士的身份工作，并很快获得了名声。1260 年，他写了一本书阐述他的观点，并将其呈送给北条摄政，北条摄政是当时日本实际的统治者。这本书说，杀死异端分子不算杀人，并要求用刀剑消灭法然的追随者。亲鸾没有被提及，可能是因为他还没有被视为一个独立教派的创始人。在他后来的著作中，他以同样的方式攻击了禅宗和真言宗。北条摄政对他的极端主义感到震惊，他攻击的宗教成员摧毁了他的隐居地。他很快被捕，并被流放到偏远地区。然而，他很快被释放，并回到了镰仓。他拒绝妥协，开始了一系列成功的布道巡回演出。在第一次蒙古入侵的时候，他宣称，如果日本不回归真宗教，日本将会被毁灭。他许多布道中都包含对北条氏家族成员的暴力攻击。他于 1271 年被捕，并被判处流放。据说他的绑架者决定处死他（这是一种并不罕见的事件），但他最后时刻被神迹拯救了。实际上，他被流放到佐渡岛，当时相当于恶魔岛，那里关押着最严重的罪犯（而且待遇很差；被流放到佐渡实际上是在恶劣条件下被监禁）。
两年后他再次被释放。他有一些朋友，政府提出如果他只对其他人表现得文明，就允许他建立自己的教派。他的回应是离开镰仓，在富士山山坡上建立一个小小的隐居地。正是在这段时间里，他在身延山和池上建立了他的前两个寺庙，这两个寺庙至今仍是该教派的总部。他于 1282 年在池上去世。他拥有六位首席弟子，他们都是经验丰富的传教士，该教派稳步发展。它继续具有侵略性。它导致了京都本愿寺的第二次被毁，并在 1530 年代与天台宗发生了战争（战争以失败告终）。它在内部也同样有争议，并分裂成许多相互敌对的主要教派。其中一个教派在 1614 年被德川政府禁止，原因与基督教被禁止的原因相同：拒绝容忍其他教派，拒绝允许其成员服从政府的命令，即出于方便起见，所有日本人都必须在最近的本愿寺寺庙登记，以节省政府进行人口普查以及记录婚姻和死亡记录的费用。
日莲宗最著名的组织是一个完全现代的组织，即日莲正宗创价学会。这是一个极具活力的教派，在世界各地积极地进行传教。日莲正宗，“真正的日莲教派”，是由日莲的一位弟子在日莲去世后不久与其他人发生争执时创建的。它与众不同，因为它废除了释迦牟尼，即《妙法莲华经》中的中心人物，并以日莲本人作为救世主形象取代了他。这个教派一直艰难地生存到了第二次世界大战结束。两位在 1928 年皈依该教派的人成立了创价学会，这是一个俗人协会。他们以典型的日莲方式，因拒绝向伊势神宫敬礼而入狱，伊势神宫当时是军政府的要求。其中一人在 1944 年去世，但第二个人在获释后，恢复了运动，在 1945 年之后的新环境中，它（以及许多其他新运动）取得了巨大甚至惊人的成功。1953 年，它拥有 20 万名成员，1959 年，它拥有 400 万名成员。它是一个纪律严明的权威主义运动，也组建了自己的政党。它以一种叫做“shaku-buku”的实践而闻名，这是一种强迫皈依的形式。他们会引诱一个毫无戒心的路人进入一群追随者中，然后试图通过欺凌来强迫他们承认皈依。我相信这种行为已经被正式放弃。我承认我对创价学会在过去 50 年中是如何演变的相当无知，我的印象来自于 1960 年代。
禅宗
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日本佛教的最后一个重要分支应该是至少以名称闻名于世，那就是禅宗。它声称起源于一位神秘的印度僧侣，据说这位僧侣名叫达摩，他迁移到了中国。他之所以神秘，是因为他的传记吸引了大量明显的神话材料。许多历史学家认为他是虚构的。然而，有成千上万幅关于他的画像。在日语中，他被称为达磨，通常被描绘成一个邋遢的流浪汉，通常是一个喜剧人物。据说禅宗从 654 年开始就在日本传播，但如果真是这样，它就没有流行起来。日本真正的创始人就是荣西（1141-1215），他设法两次访问中国并在那里学习。在当时，这并不容易，因为日本和中国之间没有组织化的交流。中国商船偶尔会出现。禅宗当时在中国非常流行，它吸引了他的注意也就不足为奇了。有些人声称荣西也带回了茶叶。这似乎并不属实，但他使茶叶流行起来，并引入了茶道，茶道始终与禅宗联系在一起。在中国，僧侣经常喝茶来帮助他们保持清醒，以便进行午夜仪式，这最终也获得了自己的仪式元素。荣西写了一本关于茶叶的书，并试图说服人们喝茶比喝清酒更好。
荣西是源赖朝的同代人，与他和他的继承人关系良好。1203年，将军赖家任命他担任幕府最高宗教职位。他当时正在镰仓监督一座新寺庙的建造，并在75岁时去世。禅宗有几个宗派，荣西创立的被称为临济宗。禅宗的第二个主要宗派是曹洞宗，由荣西的弟子道元（1200-1253）传入日本，他也有机会前往中国。另一位重要的早期人物是中国僧侣道隆，他于1247年来到日本。他曾在多个寺庙担任住持。
曹洞宗是禅宗中人数最多的分支，没有细分（临济宗至少有十个分支）。它是各分支中最传统的，因为它避免奢侈，强调遵循良好行为和道德标准。临济宗倾向于强调顿悟的重要性，并不认为之前的事情有什么意义。
尽管有达摩，但禅宗与印度之间是否存在任何联系尚不清楚。在任何梵文资料中都没有发现类似禅宗的东西的记载，而从中国语境来看，禅宗无疑受到了道家哲学的很大影响。它倾向于拒绝所有经文和所有有组织的教诲，这与印度的理念格格不入。禅宗立即吸引了13世纪日本新兴的武士阶层。它拒绝书本学习，这意味着它可以被那些没有时间学习的忙碌人士所遵循。它对信徒的主要要求是纪律和决心，这两种美德受到军队的赞赏。铃木大拙的著作《禅与弓道》完美地解释了这种亲密关系。事实上，我一直试图用禅宗的方法来帮助我的高尔夫挥杆。不要想太多；清空你的头脑，让身体做它知道的事情。
在北条氏执政时期，有五个重要的禅宗寺院，其中三个在镰仓，两个在京都。在足利幕府初期，每个地方都有五个寺院，共计十个。在足利幕府时期，禅宗更加显赫。有影响力的僧侣宗泽（1271-1346）设法在日本每个省份都建造了一座禅宗寺院，并将整个宗派建立在稳固的经济基础之上。禅宗与那个时期最优秀的绘画、雕塑和文学作品相关联。与净土宗和日莲宗不同，禅宗在这个时代基本上是贵族的品味。禅宗从未成为一种流行的宗教，在内战期间，它没有组建由手持火枪的农民组成的军队。
禅宗在很多方面似乎遵循法相宗的理念，即宇宙过于复杂，人类无法理解。理性的解释总是会失败。如果有人要达到开悟，它必须以某种非理性的直觉方式出现。早期的宗派都把冥想作为达到这一目标的方法，禅宗也遵循这条道路。然而，它也摒弃了对现实的简化版本，也就是那些应该给你一个关于正确方向的暗示的速成笔记，而所有经文都提供了这些笔记。这是贯穿禅宗的一个单一要素。如果开悟出现，它将是一个惊喜，一个老师可能会通过打你的头或说一些话来引起开悟，这两种可能性一样大。一些禅宗老师暗示这一切都是偶然的：你可能会被响尾蛇意外咬伤，也可能会意外开悟。然而，大多数老师都教导说，你必须努力，尽管你不知道你在努力什么，也不知道你应该如何去做。
一座禅宗寺院看起来与其他日本佛教寺院几乎一样，包括佛像和菩萨像（永远不包括阿弥陀佛）。释迦牟尼、观音和地藏王菩萨都很常见。现代禅宗有三个主要分支，有时被认为是不同的宗派。临济宗和曹洞宗在成立之初就存在，黄檗宗是在17世纪传入的。在教义方面几乎没有区别。黄檗宗是由从福建逃离满清统治的僧侣带来的。在阅读中文时，他们使用受福建方言影响的发音。除此之外，它被认为与临济宗相同。在二战之前的时期，曹洞宗被认为是日本第二大宗派，仅次于真宗（真言宗排名第三）。在江户幕府时期和20世纪，它逐渐获得了大量的信徒。茶道的流行是一个标志。信徒们并不期待开悟，但他们欣赏这种诚实和不受流行迷信的影响。查尔斯·艾略特认为，这一点在我看来是合理的，即禅宗修行者倾向于认为，他们试图做的事情本质上是释迦牟尼在佛教出现之前所完成的事情，即完全不受帮助地寻求开悟：这是最艰难的方式。我认为可以公平地说，大多数禅宗老师会说，成功是不可能的，但尝试会让你成为一个更好的人。信徒被教导说，向佛忏悔是最重要的，意思是向自己忏悔，因为没有忏悔者参与其中，并实行良好的行为，意思是慷慨、礼貌的言语、仁慈、遵循黄金法则和感恩。唯一的真正教义是，所有众生“人、动物、植物和树木”都可以成佛。禅宗不承认任何经文或神圣著作。