日本史：从神话到民族/日本佛教
佛教起源于公元前 5 世纪或 6 世纪的北印度。它是由一位名叫乔达摩·悉达多（佛陀）的王子创立的，他来自一个小王国，显然位于现在的尼泊尔。他抛弃了家庭和家人，致力于苦行和冥想，试图理解为什么世界充满苦难，以及一个人如何在这样的地方找到幸福。在获得觉醒后，他开始向他人宣讲他的教义，并在他去世后围绕着他形成了一个运动，并且继续扩大。总的来说，可以说佛教有两种主要类型。最古老的文本集是用一种叫做巴利语的语言写成的，因此被称为巴利语经藏。它在内部相当一致，被认为相当接近历史上的乔达摩的实际教义。
核心教义是四圣谛：(1) 存在苦难，(2) 苦难的根源是贪欲，(3) 存在解脱苦难，(4) 解脱苦难的道路是八正道。第一和第二要点集中在意识到我们渴望并执着于无常的事物。我们想要我们无法拥有的东西，我们受苦。当我们得到我们想要的东西时，要么我们失去它们，要么我们不断地担心它们会被夺走或失去，我们受苦。最重要的是，我们因生死轮回而受苦。有一种教义被称为“真理之眼”，简单的事实是，凡有始必有终。我们出生，如果我们活得足够长，我们一定会衰老无力，最终死去，我们憎恨这一点并受苦。第三和第四个真理是关于学习不渴望和执着于本质上是无常的事物。这需要遵循道德、专注和洞察力的八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。巴利语经藏中的文本没有承诺实现这一点很容易。成功基本上要求你成为人们眼中所谓的圣人，而很少有人有能力做到这一点。
人类本性就是这样，对如何结束苦难的这个问题，许多人并不认为令人满意。几个世纪以来，佛教的历史基本上是为提供更容易遵循的额外途径的历史。这种扩展的佛教观与第二个文本集相关联，该文本集是在巴利语经藏完成后的几个世纪里用梵文写成的，并且变化更为多样。
曾经佛教在印度很普遍，两个古代王朝曾一度尝试将其作为国教。然而，印度教吸收了佛教的许多哲学，逐渐减少了它的范围，然后印度的佛教在伊斯兰入侵者横扫佛教盛行的地区时基本上被摧毁了。
作为一个运动，早期佛教采取了这样一种形式，即那些努力遵循乔达摩道路并退出普通社会寻求理解的人群，以及那些理解和尊重这一信息但知道自己力量不足以通过这种方式为自己找到幸福的普通人。他们敬佩和支持那些正在努力的人。佛教是在一个人们普遍相信轮回的社会中发展起来的，因此出现了这样一个想法，即普通人通过支持“僧伽”（僧侣），将获得功德，从而导致下一世得到改善，最终，也许，出生时具备必要的决心，最终获得开悟。佛教文献中的一个重要早期元素是“本生故事”，关于乔达摩前世的故事，展示了他为获得乔达摩的重生而采取的一系列英勇的道德行动，从而能够找到开悟。一个经常被描绘（包括在日本）的著名例子是，当他发现一只饿虎时，他从悬崖上跳下以提供食物。
如果整个人类都找到与乔达摩相同的开悟，那么它很快就会不复存在，因为不再会有孩子出生。最初的佛教不是一种快乐的哲学，即使是开悟的快乐也更适合称为没有痛苦，而不是某种积极的东西。佛教后来的历史主要是由那些试图找到一种更快、更容易，也许更具吸引力的救赎之路的人们组成的。
结果基本上分为三类。有通过魔法获得救赎，有通过信仰获得救赎，还有通过行善获得救赎。
通过魔法获得救赎采取的形式包括依赖魔法物品，例如乔达摩或某个圣人的遗物，依赖仪式，依赖背诵魔法文本，依赖追寻隐藏在复杂方式中的“秘密教义”，这些教义隐藏在难以阅读的文本中，或者直接从老师那里学到等等。
通过信仰获得救赎转向依赖可以帮助人们获得开悟甚至赐予开悟的神或神般的人物，或者更常见的是，允许人们重生到一个天堂，那里比这里的情况更好，即使是意志薄弱的人也可以排除生活的干扰，并朝着开悟前进。许多人悲观到足以向神祈祷，这些神至少可以帮助他们避免在比这里更糟糕的地狱中重生，而许多其他人则会满足于可以治愈他们的疾病并偶尔为他们提供中奖彩票号码的神。
通过行善获得救赎是对通过支持僧侣获得功德这一理念的扩展。它鼓励人们简单地尝试过道德的生活而不是不道德的生活，并承诺那些成功的人将在死亡和重生后得到回报。它往往否认仪式和祈祷的功效。它通常发现向寺庙捐赠大量资金作为一种高度道德的行为。在公元前 587 年，在与竞争对手物部氏族进行生死之战之前，苏我马子及其盟友王子宇摩耶各自发誓，如果他们一方获胜，将建造佛教寺庙。双方都履行了自己的诺言。这可能算是一种类型的融合，将建造寺庙的道德行为与对有利的神圣干预的希望结合起来。
佛教成为了一种传教宗教。它从北印度传播到南印度，然后传播到锡兰和东南亚。这一波发生得很早，巴利语经藏以及相对不太宗教化的（按照通常意义上的）佛教形式在该地区扎根，特别是在斯里兰卡、缅甸、泰国和柬埔寨等现代国家。几百年后，又出现了一波浪潮，将梵文佛教首先传入了阿富汗，然后从那里传遍了中亚的大部分地区，并传入了中国。佛教随后在中国发展了一段时间，发展了印度未知的新教义，并从那里传入了朝鲜、日本和越南。来自印度的最晚的传教士带了一种非常独特的最后一种佛教类型，这种佛教类型在西藏和蒙古扎根，通过中国却没有影响到它，但在日本得到了广泛发展，并以某种方式也传到了爪哇。
佛教在日本获得了特别牢固的立足点，比它在中国更加牢固，因为中国已经存在强大的本土哲学和宗教体系。日本发展了一些重要的宗派，这些宗派与世界其他地方的佛教形式不同。最近，一些日本佛教徒也成为传教士，一些日本宗派在现代世界中得到广泛传播。最引人注目的是禅宗和日莲正宗。
有证据表明，佛教早在公元前一世纪就被中国注意到，但直到公元四世纪晋朝崩溃和众多中亚游牧民族入侵中国北方后才变得重要，其中一些人是佛教大乘佛教徒。几个以突厥统治家族为首的王朝投入了大量的财富和精力来传播佛教，并取得了相当大的成功。唐朝的根源来自这个受突厥影响的北方，至少在该王朝的前半叶，佛教被认为是主要的宗教。然而，就像在印度一样，本土道教和儒家思想逐渐适应并开始将佛教挤压到更次要的地位。然而，即使在共产党残酷迫害之后，佛教在当今中国也远未消亡。
佛教在公元五世纪开始传播到朝鲜，在公元六世纪传播到日本。第一次（已知）向日本统治者介绍佛教的是百济王宋。传统上，这个日期是 538 年。宋实际上是百济第一个试图将佛教作为国教的统治者。他告诉他的日本同行，佛教是保护国家免受灾难（如流行病和外国入侵）的强大魔法力量，表达了大乘佛教的神奇方面。这对那些采用佛教的中国统治者来说也同样重要。
毫无疑问，佛教在日本传播的很大程度上是因为它是中国的，而日本正处于一个拼命想变得尽可能像中国一样的模式中。这种情况与欧洲蛮族统治者为了与已经基督教化的晚期罗马帝国建立良好关系而将自己和臣民皈依一个理解不完全的基督教没有什么不同。然而，一旦佛教在日本建立起来，人们就开始发现它比最初呈现的方式更加复杂和有趣。还有一个事实是，日本的本土宗教没有与佛教相匹配的哲学层面，也不关心个人的幸福和宇宙命运。除了近现代中国儒家思想，佛教在这些方面没有竞争对手。
佛教在日本最早的积极传播者是苏我马子和歌太子（圣德太子）。他们建造了寺庙，支付运行费用，并培训僧侣和尼姑。直到大约 50 年后，第一座寺庙才由皇帝建造，而政府建立两个宗教部门则又过了两代人，一个监督佛教，另一个监督神道教。从那时起，在奈良时代早期，可以说佛教和神道教共同充当了日本的国教。事实上，从奈良时代到 19 世纪，佛教一直处于主导地位。然而，神道教在 17 世纪开始复兴，1885 年后，神道教取代佛教成为国家直接赞助的唯一宗教。当然，这种地位在 1945 年结束，近现代日本这两个宗教都自负盈亏，还有许多本土和进口的竞争对手。现代日本产生了惊人的数量的“新宗教”，一些名义上起源于佛教，一些起源于神道教，还有一些是全新的。
佛教传入日本时，中国人承认了相当多的“宗派”。这个词不应该让人以为这些都是大众运动。相反，它们更多的是与尊崇佛教经典中某些文本相关的哲学倾向或学派。许多朝鲜僧侣和不少中国僧侣，我相信还有一位柬埔寨僧侣和至少一两名西藏僧侣来到日本并在那里定居，通常携带文本，许多日本人也被派往中国或朝鲜学习，他们回来时通常也携带文本。因此，早期的日本记录有时会报告同一“宗派”在三到四次不同的场合“建立”，这意味着有人带了文本并开始讲授这些文本。这些早期宗派中的大多数已经在两国消失。
奈良时代早期最重要的宗派可能是法相宗，它至今仍以小型规模存在，控制着现代奈良的两座著名寺庙：药师寺和兴福寺。它以前还控制着位于圣德太子在斑鸠宫的宫殿所在地的飞鸟寺和京都的清水寺，但这两座寺庙在第二次世界大战后独立了。法相宗在那个时代颇具代表性，因为它是由一位僧侣在中国创建的，这位僧侣从印度访问归来，带回了一批在中国之前从未见过的文本，他随后将其翻译成中文并进行阐述。因此，它并非真正意义上的大众宗派，而更像是对来自印度的一套梵文文本的专门知识来源。与该宗派相关的基本教义是，我们似乎看到的宇宙是我们的思想构建的一种幻觉，我们的思想无法感知现实的本来面目。从量子理论的角度来看，很难否认这种说法完全正确。法相宗在日本的重要性源于它将许多优秀的僧侣带到日本，或者在日本进行培训，这些僧侣在建筑和工程领域拥有重要的实践技能。激怒藤原广嗣的僧侣玄宝是兴福寺的法相宗住持。从虔诚的角度来看，法相宗在日本主要与弥勒菩萨（日本的弥勒）的崇拜有关，“未来佛”或弥赛亚人物，他启发了该时代的一些最好的艺术作品（其中许多是在百济制作的）。崇拜者的目标是确保弥勒的干预，以便他们能够转世到一个天堂，在那里他们可以等待宇宙最终转变为一种模式，即使是普通人也可以期望获得开悟。法相宗最终作为一个宗派而衰落，但它带到人们注意力的经文继续在许多其他宗派中被研究。
另一个重要的类似宗派是华严宗。它是当一位法相宗住持邀请一位中国僧侣讲授华严经时创建的。这位僧侣，在日本被称为善无畏，随后在东大寺定居。圣武天皇在东大寺建造的大日如来像代表了华严宗的核心人物毗卢遮那佛。毗卢遮那佛代表着与法相宗密切相关的教义，即宇宙从根本上是空的，我们认为我们看到的都是幻觉。
法相宗和华严宗所体现的佛教基本哲学倾向（与许多大乘经文中提到的印度僧侣龙树有关）在日本最著名的是天台宗和真言宗，这两个宗派在平安时代倾向于主导佛教。这两个宗派都是由日本僧侣在 9 世纪早期前往中国学习后创建的。天台宗由最澄创建，追赠谥号为传教大师，真言宗由空海创建，后来被尊为弘法大师。这是日本佛教最接近圣徒的身份。天台宗以中国的天台山命名。这是一个专门的中国宗派，旨在将所有佛教形式合并到一个屋檐下，并宣布它们都是单一现实的不同方面，以法华经为中心。它是唐朝中国最重要的宗派。相反，真言宗是晚期印度佛教（密教）中同一脉络的产物，这种脉络导致了当今的西藏教派，在中国并不为人所知。
最澄在京都东北部的比叡山创建了延历寺，该寺一直是日本最强大的寺庙之一，直到 1571 年被织田信长摧毁。这座寺庙重建了，规模比以前小得多，现在是主要的旅游景点。另一方面，空海最终成为奈良东大寺的主持，后来在奈良南部创建了位于山顶的寺院高野山，如今也是另一处主要的旅游景点。他还主持了京都的主要寺庙之一东寺。
与法相宗和华严宗倾向于宣扬开悟是如此困难以至于普通人只能希望得到一系列有利的转世不同，天台宗和真言宗提供了一些所有人都能做到的修行方法，旨在让他们在一生中获得开悟。必须成为僧侣并修行冥想，以及参加各种仪式。因此，在平安时代，有宗教倾向的男人在退出世俗事务的积极参与后，在晚年出家成为僧侣成为一种时尚。
真言宗明确地是“密教”，因为它向普通信徒展示一层教义，但也拥有一个只供入门者学习的内部“秘密”教义。与其说公开的教义是谎言，不如说公开的教义适合普通人的理解能力。那些花多年时间学习的人可能会理解更复杂、更深奥的秘密教义。例如，公众被展示了佛像，大日如来或毗卢遮那佛，供人崇拜，但深奥的教义认为毗卢遮那佛是一个象征，代表着整个物理宇宙。寺庙里展示的复杂曼荼罗图上的每一个物品都代表着宇宙的某个方面，但没有一个可以在不知道其象征意义的关键的情况下被理解。天台宗也被称为佛教的一种密宗形式，因为它认为有五种不同的佛教教义层次或层次，对应于五个不同的理解层次。最高层次的理解能够让人理解法华经。由于天台宗明确地是折衷主义的，它不可避免地必须接受真言宗的教义作为佛教复杂智力世界的某个方面。在实践中，似乎在日本，除了僧侣以外的大多数人并不太在意这些差异，并将真言宗和天台宗视为本质上相同的东西，主要的区别在于最澄和空海之间没有达成一致。
佛教本质上是一种个人追求理解的宗教，而不是一种将自身角色视为履行古老仪式并作为人与神之间联系的宗教。佛教的所有宗派在师徒之间差异很大。经藏中的每一卷经书都有不同的说法，师资队伍中的每位教师都有不同的教诲。异端的概念在佛教中几乎闻所未闻。现实对任何人来说都太难理解了。每个教义都包含错误，因为人是会犯错的。毫无疑问，这就是佛教在日本传播不需要消灭本土宗教的原因，就像基督教在其传播的每个地方都要求消灭本土宗教一样。从很早以前，佛教徒就愿意接受神道教的神灵作为另一种表达现实的方式。事实上，所有从国外传到日本的佛教形式都已经愉快地将许多印度神灵纳入了自己的图像学。为什么他们会反对神道教的神灵呢？神道教不构成抵御佛教的坚实基础，因为神道教不是教义的宗教，也不是救赎的宗教。它几乎完全是一种仪式的宗教，而仪式的目的是安抚自然的力量，以便它们让世人独自决定自己的命运。换句话说，其目的更多的是为了避免灾难，而不是为了获得利益。
《日本书纪》在两三处讲述了一些故事，这些故事似乎表明早期宗教仪式并非在固定场所举行，而是使用临时设施进行的，仪式结束后这些设施就被拆除了。这一点得到了古墳时代的考古学发现的支持，在这些考古发现中，人们发现了在露天举行宴会的地方，使用专门为仪式制作的陶器，然后被砸碎并倾倒。在《日本书纪》中，关于太阳女神天照大神（统治阶层从她那里传承下来）应该在哪里被崇拜的问题，有几个论点。起初，这发生在统治者的宫殿内，但据说崇神天皇认为这太过可怕，并希望将仪式转移。负责的祭司们在四处游荡，直到大约三代后，其中一位最终来到了伊势，那里成为了永久的家园。然而，当佛教徒到来并开始建造宏伟的寺院时，神道教开始建造永久的神社。藤原家族为在奈良建造兴福寺提供了资金，他们也为建造春日神社提供了资金，春日神社距离兴福寺不远，可以轻松漫步抵达。将神道教神灵的参照纳入佛教寺院，反之亦然，变得很常见。然而，差异仍然存在。在封建时期，一位想朝拜神道教神社的佛教僧侣必须戴上假发来遮住自己剃光了的头。在热门神社附近有商店，人们可以在那里购买假发。这意味着很多僧侣都想参观神道教神社。
佛教所具有的思想自由是解释所有地方出现大量宗派的充分理由，日本也不例外。我不确定确切的数字，但我估计日本至少有 50 个独立的佛教宗派。几乎没有什么可以阻止一位有新想法的传教士创立新的宗派。然而，重要宗派的数目要少得多，它们可以被归类为不同的家族。对于 20 世纪之前的日本，人们普遍认为重要的宗派是天台宗和真言宗，净土宗，它最初是在后平安时代作为天台宗的一部分发挥作用，然后在中世纪时期发展成为一个由相关宗派组成的家族，还有日莲宗，这是日本独有的发展，与佛教世界其他地方的任何东西都不一样，还有禅宗，它是在中国相对较晚的时候发展起来的，在中世纪的日本武士阶层中非常成功，然后又在近代时期再次取得了成功。
天台宗和日莲宗都以“妙法莲华经”为中心。这部经书宣扬所有众生都能够成佛，并应该为此努力。它提倡的方法是将善行（包括慈善和宽容）与对“一切事物空性”的理解结合起来。如上所述，天台宗还明确地承认佛教大藏经中的所有其他著作，并试图将它们构建成一个理解层次结构。日莲宗则不同，它拒绝所有其他著作，只接受《妙法莲华经》。天台宗的折衷主义特点解释了为什么几乎所有重要的后世宗派创始人都在天台宗寺院接受教育，在那里可以探索任何形式的佛教学问。许多天台宗寺院，尤其是延历寺，拥有许多偏爱不同文本并教授不同教义的教师。延历寺就像一所拥有十几个不同系的大学。天台宗还明确地致力于将神道教纳入其中。历史上的佛陀，在日语中被称为释迦（来自释迦牟尼），代表着可以被所有众生用简单易懂的语言表达的真理方面。阿弥陀佛（阿弥陀佛）代表着更高的层次，在与天台宗的联系中，这与冥想有关。大日如来代表着最高的层次，普通凡人根本无法理解，只有那些自己已经达到佛陀境界的人才能理解。天台宗承认四种不同的“天堂”类别，也就是说，与我们普通世界截然不同的世界，人们可能会在其中轮回。凡人可以达到这种状态。后来的专门的净土宗专注于这一点。第二个代表着那些以巴利经教导的方式获得个人觉悟的人所处的乐土。第三个是那些根据梵文大藏经标准和菩萨（本质上是一回事）获得觉悟的僧侣所处的乐土。第四个是存在阶段，大日如来以及很少达到同一境界的人居住在那里，他们自己已经成为佛陀。作为一种流行的宗教，是净土宗的元素最吸引人们的注意，并激发了很大一部分宗教艺术。这提供了这样的可能性，即能力有限的人可能获得轮回到天堂的机会，而不是被迫在这个世界上再呆一段时间，而这个世界绝对不被认为是最好的世界。
如前所述，真言宗很容易被视为与天台宗几乎没有区别。然而，主要的天台宗住持都居住在首都或首都附近，他们成为了与政治密切相关的权势人物。延历寺和其他寺院获得了自己的军队，因为国家的机构日益衰落。事实上，延历寺与另一座天台宗寺院（通常被称为密严寺）进行了多代人的战争，密严寺距离延历寺只有几英里，位于山下。他们的分歧纯粹是政治和经济上的，而不是教义上的。真言宗定居在高野山，位于偏远的山区，在早期很难到达。如今，你可以开车上山，但它仍然距离畿内的城市中心很远。真言宗的神秘主义性质导致了这样一种情况，即僧侣可以找到复杂的教义来学习，而普通人可以找到适合自己理解的东西，比如神奇的干预。几乎所有目的都有可用的仪式。后来的宗教改革者攻击这是低级迷信，但它却迎合了普通人的本性。真言宗在发挥其影响力保护神道教神社方面也很突出。它根植于三部在中国晚期（大约 725 年，似乎是这样）出现的经书，这些经书非常印度化。这也体现在真言宗中，它将许多印度神灵和梵文写法纳入了自己的图像学。空海据说曾在中国学习梵文，并帮助发展了一种修改后的文字版本，这种版本用于真言宗文本。就像藏传佛教一样，它倾向于强调地狱（恶人会堕入其中），就像强调天堂（善人可以追求的目标）一样。日本艺术中发现的大多数地狱图像都源于真言宗。
顺便说一下，所有真言宗的著作都属于公开教诲的范畴。秘密教义只口头传授。这使得它们难以描述。然而，据我所知，它们与禅宗教诲非常相似。禅宗在其纯粹的形式中教导，追求者最终要靠自己，因为关于如何获得觉悟，甚至关于觉悟的感觉，一个人无法与另一个人进行有效的沟通。区别在于，真言宗的秘密教义确实给了僧侣重要的线索，使他更容易发现自己通往觉悟的道路，而这正是他必须做的事情。法相宗和华严宗教导，大多数人完全没有获得觉悟的能力，无论他们轮回多少次。真言宗和天台宗教导，所有众生都包含佛陀的本质，并且在适当的情况下，能够释放它。空海指定了 10 个不同的理解层次，人们会在其中被发现，并教导说，即使提高一个等级也是一项值得的努力。他将法相宗的教诲置于第六级，天台宗的教诲置于第八级，真言宗的教诲自然置于第十级。通过前九个阶段只是消除了错误，最终让人能够理解真理。看来，最后阶段就是意识到你实际上是大日如来。
许多天台宗寺院仍然存在，但它不再是一个重要的流行宗教。然而，真言宗仍然非常显眼，拥有大约 3000 座寺院。它通常被认为是第三大佛教宗派，也是古代重要宗派中唯一幸存的宗派。佛教寺院通常会展示一种或多种令人眼花缭乱的菩萨、佛陀和其他神圣存在。真言宗寺院比其他任何寺院都拥有更多这样的存在，包括大量中国神灵。真言宗还与众多“明王”或天龙八部（其中不动明王最常被歌颂，被描绘成一个可怕的恶魔迫害者）密切相关。许多寺院以观音（中国观音，梵文阿вало基提斯瓦拉）为特色，今天观音几乎肯定是在民间信仰中占据核心地位。印度雕像为男性，但中国和日本雕像为女性。观音是同情受苦之人的女神。地藏菩萨也很常见。他也是印度的，叫做地藏菩萨。他也是一位仁慈的神灵，他专注于对死者的怜悯。在日本，他与亡童尤其密切相关。
阿弥陀佛
[edit | edit source]在日本，净土宗作为一种信仰宗教，代表着佛教的主流。阿弥陀佛是只在印度以外的大乘佛教中发现的慈悲神灵，包括日本的 天台宗 和 真言宗 寺庙。人们普遍怀疑阿弥陀佛起源于伊朗，代表着太阳神。这种联系在日本的净土宗 iconography 中非常明显，阿弥陀佛通常被描绘为夕阳，照耀在信徒的脸上。阿弥陀佛与一种功德转移理论有关，这种理论被大多数佛教徒所拒绝。如果我们将获得开悟的过程看作是积累常旅客里程，那么很容易看出，一个已经成为佛陀的众生可能积累的点数远远超过了实际需要的点数。阿弥陀佛愿意分享这些点数。在日本，法相宗、华严宗、天台宗和真言宗都拒绝功德转移。如果你想成为佛陀，你就必须靠自己来实现。然而，天台宗和真言宗也尊敬阿弥陀佛，但并不允许功德转移。天台宗认为，对阿弥陀佛的信仰可能会使一个人有信心去实现更高层次的真理，否则他可能无法达到。它被用作一种辅助手段，帮助人们达到成功冥想所需的正确心境。在平安时代，对阿弥陀佛的崇拜逐渐变得越来越重要，到平安时代后期，它已经成为一个主要的焦点，特别是在非僧侣的人群中。一种观念变得普遍，即对阿弥陀佛的虔诚可以让人在净土，即日语中的极乐世界，获得重生。在天台宗的框架下，对阿弥陀佛的虔诚是基于冥想，而不是祈祷。
僧人源信（942-1017）通常被认为是第一个将净土宗提升到一种独立教义水平的人，也是第一个至少接近这种教义的人，即仅仅虔诚地念诵阿弥陀佛的名号就足以获得净土的重生。源信写了一本流行的书，也是一位著名的画家，但他没有试图组织一个宗派。第一个做到这一点的是良忍（1072-1132）。他的宗派被称为“融通念佛”，它仍然存在，但一直规模很小。一位更重要的先驱是法然（1133-1212），他深受源信著作的启发。他的目标是通过念诵净土宗真言“南无阿弥陀佛”，即念佛修行，在阿弥陀佛的净土获得重生，从而拯救所有众生。在法然的观点中，念诵念佛实际上是一种神奇的行为，即使对于有罪的人也能实现目标。他于1175年开始布道，吸引了天皇和贵族的注意。他写了几本书，并周游全国布道。他没有贬低寻求开悟或救赎的旧方法，而是说世界已经变得如此堕落，以至于他们中没有人会成功。唯一的真正希望是在净土获得重生，那里的条件使所有众生都能追求开悟。证明念佛方法的经文说，念诵十遍就足够了，法然也承认，念诵一遍可能就足够了。然而，他的追随者被鼓励将念诵念佛视为他们生活中最重要的工作，而不是次要于其他任何事情。我猜想，如果你恰好在那一刻死亡，并且怀有正确的心态念诵一遍，你就可以进入净土，但片刻之后，你本质上罪恶的本性可能会导致你失去真正信仰的专注，你又会再次陷入危险之中。你不可能念诵念佛太多遍，并且经常会有有组织的念佛会，一群人一起努力实现某个念诵目标。一百万遍被认为是一个值得的目标。据说，一位天皇曾经分别念诵了一百万遍二十次。
法然遭到攻击，理由是如果一个有罪的人仅仅通过念诵念佛就能得救，为什么不放纵犯罪，然后在临死前忏悔呢？这始终是这个宗派的一个棘手问题，但法然回答说，信仰必须是真诚的，而不是伪装，一个真诚地悔恨罪过的人不会放纵犯罪。此外，他有时也说，一个在每个空闲时间都忙于念诵念佛的人，比大多数人更容易避免麻烦。
法然不同寻常之处在于，他成功地激怒了天台宗和当局，在佛教界这几乎闻所未闻。1204年，延历寺举办了一次会议，请天台宗住持谴责法然的教义。法然通过发表公开信回应，命令他的追随者不要贬低其他形式的宗教，并谴责了那些认为通过信仰得救的人可以因此随意犯罪而不必担心这种理论。藤原兼实是摄政，是法然的亲密盟友，这次请愿并没有导致任何结果。然而，在接下来的几年里，兴福寺（真言宗寺庙）的僧侣成功地让政府惩罚了一些法然的弟子，因为他们的不当行为。法然再次回应，他回复的性质很清楚地表明，问题在于法然的教义是否为宽恕不道德的行为开辟了道路。1207年，退位天皇后鸟羽，当时是日本的实际统治者，与法然的几个弟子发生了争执。他的怒火的对象被处决，法然被流放到外地。藤原兼实能够利用他的影响力，让法然获得一个相对舒适的流放地点。有影响力的人继续关注法然的利益，并利用在新建寺庙落成典礼之际发布的赦免令，在年底放宽了法然的流放处罚。他可以去任何地方，除了回到首都。最后，在1211年，他被允许返回京都，但几个月后就去世了。他有很多弟子，如今有一个庞大的净土宗，完全遵循法然的观点。
然而，他的一个弟子，亲鸾（1173-1263），创立了自己的宗派，取得了惊人的成功，成为并一直是日本最大的佛教运动，远远超过其他宗派。这就是著名的净土真宗，或者可以说，改革后的净土宗。亲鸾摒弃了复杂性和疑虑，宣扬了唯信得救的教义。与念佛相关的所有神奇力量都被废除，所有其他通往救赎的道路也被废除。他还完全摒弃了佛教的僧侣传统。他结婚并育有子女，从一开始，净土真宗的僧侣就是已婚男性。净土真宗的寺庙或教堂是僧侣或传教士的私有财产，他们靠教区的供奉生活，就像美国的新教传教士一样。
关于亲鸾的传记传统混乱不堪。他出身贵族，从小就在延历寺接受僧侣训练，并在1201年成为法然的弟子。据称，藤原兼实与法然讨论过他自己的一个想法，即一个人应该可以既担任僧侣，又过着普通丈夫和父亲的生活，他希望将女儿嫁给这样的人。法然没有对此感到震惊，并推荐了亲鸾。亲鸾花了一年时间思考，最终接受了。亲鸾和法然的关系肯定很亲密，亲鸾在1207年与法然同时被流放到外地。他被送到北方，法然被送到南方。他们都被允许在1211年返回首都。然而，亲鸾最初无视了这个提议，开始了漫长的北部传教之旅，在普通民众中传道。亲鸾布道的特别重点始终是卑微的人，而不是贵族。他以这样的观察而闻名，一个好人能够在净土获得重生，这意味着一个恶人获得重生的机会更大。好人可能会因为意识到自己的善良而被阻碍，无法获得真诚的信仰，而恶人则知道，他们只有一次机会，相信阿弥陀佛的誓愿既涵盖了不值得的人，也涵盖了值得的人。亲鸾在他的余生中大部分时间都在乡村传道，直到1230年才返回京都，意识到自己正在步入老年。他在即将迎来九十岁生日之前不久去世了。
净土真宗在亲鸾的时代蓬勃发展，但在他的死后变得有些混乱。京都建成了一座名为本愿寺的主寺庙，但许多农村会众不喜欢被主寺庙统治的想法，因此他们各自为政。这个宗派在第八代本愿寺住持莲如（1415-1499）的领导下发生了根本性的转变。他显然是一位充满活力的布道者和有效的组织者，他将这个宗派转变为一个强大的组织。在当时的背景下，当政府崩溃，全国各地爆发混乱的内战时，这个宗派几乎不可避免地卷入了政治。莲如对此进行了抵抗，但没有成功。1465年，延历寺的僧侣对莲如成功地赢得了信徒感到愤怒，袭击了本愿寺并将其焚毁。莲如逃往乡村，在那里他受到了富裕农民的热烈欢迎。在当时混乱的条件下，这些人装备了武器。在一些地方，他们作为封建政权中低级别的武士，被称为“地侍”，生活在村庄里，与更卑微的农民在一起。在其他没有封建政权或政权薄弱的地方，村庄经常组成由这些富裕农民领导的同盟。这些同盟能够为自卫组织民兵。在几个地方，这些同盟控制了该省的大部分地区。
莲如在这些人中赢得了许多信徒，当地净土真宗的僧侣通常在村庄中担任领导职务。在村庄同盟与净土真宗信徒的范围重叠的地方，莲如不可避免地卷入了封建政治和战争。他极力抵制这一点，但这是无法避免的。他的继任者决定顺应潮流，本愿寺本身最终成为主要的政治和军事力量。在1465年离开京都后，莲如定居在越前国日本海沿岸的吉崎，在那里他找到了许多追随者。吉崎卷入了当地战争，莲如在1471年逃离，最终回到了京都，在那里重建了一座新的本愿寺。然而，莲如在吉崎周围地区的追随者做出了不同的反应。他们组成了一个同盟，很快就成功地占领了整个加贺国，就在吉崎遗址的北部。他们能够守住加贺大约一个世纪，成功地抵御了来自南部的越前国（朝仓氏）和北部的越中、越后国（上杉氏）强大的封建政权。他们有足够的剩余力量，能够派遣军队到京都帮助保卫本愿寺。净土真宗在这一时期的另一个名称是“一向宗”，意思是“一心宗”，或者说，也许更准确地说，“一条道宗”，因为其指的是他们教导唯信得救，不理会其他任何方法。本愿寺追随者的武装同盟被称为一向一揆，一向同盟。加贺只是其中规模最大的一个。在日本中部还有许多其他类似的同盟，以及一些没有与本愿寺相关的类似同盟。其中最强大的一个实际上是由位于根来山的真言宗寺庙管理的。个人笔记：我的博士论文是关于加贺一向一揆和莲如的，特别是他在吉崎时期的经历，在论文中占据了很大的篇幅。
京都的本愿寺第二次被毁，原因是另一个新兴的中世纪教派——日莲宗的敌意。本愿寺迁往大阪，并在现大阪城所在地建造了一座巨大的城堡。大阪本愿寺是统一战争中的主要力量，最终导致了德川幕府的成立。本愿寺以早期成功采用火器而闻名。各种各样的“一揆”在统一国家的战争中都被镇压，最终大阪成为了唯一幸存者。它经历了长期的围困，最终谈判投降。它被允许继续作为宗教组织，放弃了所有世俗和军事权力。1602年，德川家康下令将该教派一分为二（没有教义上的差异，只是两个组织），并迁回京都，在那里建造了两座新的本愿寺，一座在东，一座在西，相距不远。它们仍然在那里，距离京都火车站仅几步之遥。1868年之后，政府试图镇压东本愿寺，将其改建为亲鸾纪念馆，因为该寺建在亲鸾墓地之上。因此发生了抵抗和混乱，并产生了几个新的宗派，而西本愿寺则保持稳定。西本愿寺仍然是日本信徒人数最多的佛教组织，其优势很大。很可能本愿寺在莲如的一生中就达到了这种地位，并且从那时起就一直保持着这种地位。美国最大的佛教组织，美国佛教教会，是西本愿寺的一部分。
另一个非常重要的日本宗派，其年代与净土宗大致相同，是由僧侣日莲（1222-1282）创立的。与法然和亲鸾一样，日莲也是在延历寺接受天台宗僧侣训练的。日莲及其追随者多年来以他们对所有其他形式的佛教的敌意而著称。日莲曾宣称，任何念诵南无阿弥陀佛的人，即使只有一次，也将被判入地狱受苦。他不断要求政府镇压所有其他佛教宗派，这激怒了很多人，导致他被流放两次，并且（据他自己说）曾一度险些被处决。他坚信国家宗教的概念，所有人都必须分享这种宗教。这几乎就像一位中世纪的欧洲教皇意外地转世到了世界的另一边。即使在今天，他的追随者也是世界上最具侵略性的宗教之一，他们非常努力地进行传教活动。
在延历寺学习10年后，日莲于1253年构思了改革天台宗的想法，将其恢复到他认为的纯正形式。他宣称《法华经》“妙法莲华经”或“Saddharmapundarika”的绝对权威，并提出了自己的真言来对抗南无阿弥陀佛，“南无妙法莲华经”。他非常坚定和暴力，以至于没有一家寺院能容忍他，于是他游荡了一段时间，然后在镰仓附近建立了自己的隐居处。他主要以流动户外布道者的身份工作，很快便声名鹊起。1260年，他写了一本书阐述了自己的观点，并将其呈给了北条摄政，他是当时日本的实际统治者。这本书说，杀害异端不是谋杀，并要求用刀剑消灭法然的追随者。亲鸾没有被提及，可能是因为他当时还没有被视为一个独立宗派的创始人。在他的后来的著作中，他以同样的方式攻击禅宗和真言宗。北条摄政被他的极端主义震惊，他攻击的宗教成员摧毁了他的隐居处。他很快被捕并被流放到偏远地区。然而，他很快就获释并返回镰仓。他拒绝妥协，开始了一系列成功的布道巡回演出。在第一次蒙古入侵的时候，他宣称，除非日本回归真宗教，否则日本将被毁灭。他的许多布道都包含对北条氏族成员的暴力攻击。他于1271年被捕，判处流放。据称，他的俘虏决定将他处决（这在当时并不少见），但他最后一刻被神灵拯救了。事实上，他被流放到佐渡岛，当时的恶魔岛，那里关押着最严重的罪犯（而且待遇不好；被流放到佐渡岛实际上是在严酷的环境下监禁）。
两年后，他再次获释。他有一些朋友，政府提出，如果他对其他人表现得文明一些，就允许他建立自己的宗派。他的回应是离开镰仓，在富士山山坡上建立一个小小的隐居处。正是在这段时期，他在身延山和池上建立了他的第一座寺庙，至今仍然是该宗派的联合总部。他于1282年在池上逝世。他有六位主要的弟子，他们都是经验丰富的传教士，该宗派稳步发展。它继续保持侵略性。它是第二次摧毁京都本愿寺的幕后黑手，并在1530年代与天台宗（它战败）爆发战争。它在内部同样好斗，分裂成许多相互敌对的主要宗派。1614年，德川政府禁止了一个宗派，原因与禁止基督教相同：拒绝容忍其他宗派，拒绝允许其成员服从政府命令，即所有日本人都必须在最近的本愿寺登记，只是为了方便起见，这样政府就不必花昂贵的费用进行人口普查，并维护婚姻和死亡记录。
日莲宗今天最出名的是一个完全现代化的组织，日莲正宗创价学会。这是一个非常有活力的宗派，在世界各地积极进行传教活动。日莲正宗，“真正的日莲宗”，由日莲的一位弟子在日莲去世后不久，与其他人发生争执而创立。它与众不同，它废除了释迦牟尼，即法华经的核心人物，历史上的佛陀，而代之以日莲本人作为救世主。这个宗派一直艰难地生存到第二次世界大战结束。两位在1928年皈依该宗派的男子组成了创价学会，一个由信徒组成的协会。以典型的日莲风格，他们因拒绝向伊勢神宮（当时军政府要求的）行礼而被判入狱。其中一人于1944年去世，但另一人在获释后复兴了这一运动，并且在1945年后的新环境中（以及许多其他新运动），获得了巨大的成功，甚至可以说是惊人的成功。1953年，它拥有20万名成员，1959年拥有400万名成员。这是一个严格管制的权威主义运动，它还组建了自己的政党。它以一种被称为“折伏”的做法而闻名，这是一种强迫皈依的形式。他们会引诱一个毫无戒备的人进入一群信徒中，然后试图通过欺凌来强迫他承认皈依。我相信这已经被正式放弃了。我承认我对创价学会在过去50年的演变知之甚少，我的印象来自20世纪60年代。
日本佛教的最后一个重要分支，至少在名称上应该为所有人所熟知，那就是禅宗。它声称源于一位神秘的印度僧侣，据说他名叫达摩，迁移到了中国。他之所以神秘，是因为他的传记吸引了一大片明显是神话的材料。许多历史学家认为他是不存在的。然而，有成千上万幅他的画。在日语中，他被称为达磨，通常被描绘成一个邋遢的流浪汉，有时是一个滑稽的人物。据说禅宗在654年开始的不同时期传入日本，但如果真是这样，它却未能流行起来。日本真正的创始人，是荣西（1141-1215），他成功地两次访问中国并在那里学习。在那个时代，这并不容易，因为日本和中国之间没有组织化的交流。中国商船偶尔会出现。禅宗当时在中国非常流行，因此它吸引了荣西的注意也就不足为奇了。有些人声称荣西还带回了茶叶。这似乎并不属实，但他使茶叶成为时尚，并引入了茶道，这与禅宗始终息息相关。在中国，僧侣经常喝茶来帮助他们在午夜仪式中保持清醒，最终这也获得了它自己的仪式元素。荣西写了一本关于茶叶的书，并试图说服人们喝茶比喝清酒更好。
荣西是源赖朝的同代人，与他和他的继任者关系良好。1203年，将军赖家任命他担任幕府所能授予的最高宗教职位。他在镰仓监督建造一座新寺院，后来在75岁时去世。禅宗有几个宗派。荣西传入的宗派被称为临济宗。禅宗的第二个主要宗派是曹洞宗，它是由荣西的弟子道元（1200-1253）传入日本的，他也能够去中国。另一个重要的早期人物是一位名叫渡来道隆的中国僧侣，他于1247年来到日本。他在不同的寺院担任住持。
Soto 是禅宗中人数最多的分支，没有细分（Rinzai 至少有十个分支）。它是最传统的禅宗分支，因为它避免奢华，强调遵循良好行为和道德标准。Rinzai 倾向于强调顿悟的重要性，并不认为顿悟之前的事情有多重要。
尽管有达摩祖师，但禅宗与印度之间是否真的有联系尚不清楚。任何梵文文献中都没有关于类似禅宗的东西的记载，而从中国语境来看，毫无疑问，禅宗受到了道家哲学的很大影响。它倾向于拒绝所有经文和所有有组织的教义，这与印度的思想格格不入。禅宗在 13 世纪的日本，立即吸引了新兴的统治武士阶层。它拒绝书本学习，这意味着繁忙的武士可以抽出很少时间学习，也能从中受益。它对信徒的主要要求是纪律和决心，这些美德受到军队的赞赏。铃木大拙的著作《禅与弓道》完美地解释了这种亲密关系。事实上，我一直在尝试用禅宗的方法来帮助我的高尔夫挥杆。不要想太多，清空你的思绪，让身体去做它知道该做的事。
在北条氏时代，有五个著名的禅宗寺院，其中三个位于镰仓，两个位于京都。在足利幕府早期，有十座寺院，每个地方五座。在足利幕府时期，禅宗更加突出。有影响力的僧侣宗雪（1271-1346）得以在日本的每个省份都建造一座禅宗寺院，并使整个宗派在经济上稳固起来。禅宗与这个时期的绘画、雕塑和文学中的精华联系在一起。与净土宗和日莲宗不同，禅宗在整个这个时期基本上都是一种贵族趣味。禅宗从未成为一种流行的宗教，在内战期间，它没有组建任何由农民组成的火枪部队。
禅宗在很多方面似乎遵循法相宗的理念，即宇宙过于复杂，人类无法理解。理性的解释永远会失败。如果一个人要开悟，它必须以某种非理性的直觉方式到来。早期的宗派都把冥想作为通向开悟的途径，而禅宗也遵循这条道路。然而，它也摒弃了对现实的简化版本，摒弃了所有经文都提供的旨在给你一个正确方向的简略笔记。这是贯穿禅宗的唯一要素。如果开悟到来，它将是一个惊喜，一个老师用拳头打你的头，就像说些什么一样，都有可能让你开悟。一些禅宗老师暗示，这一切都是偶然的：你可能意外地被响尾蛇咬了，你可能意外地开悟了。然而，大多数人都认为，你必须努力，尽管你不知道自己在努力什么，也不知道应该怎么做。
禅宗寺院看起来很像其他日本佛教寺院，包括佛像和菩萨像（总是除掉阿弥陀佛）。释迦牟尼佛、观音和地藏菩萨经常出现。现代禅宗有三个主要分支，有时被认为是独立的宗派。临济宗和曹洞宗存在于禅宗的创始时期，黄檗宗是在 17 世纪引入的。教义上几乎没有区别。黄檗宗源于从福建逃离满清征服的明朝僧侣的到来。他们在阅读中文时，会使用受福建方言影响的发音。除此之外，它被认为与临济宗相同。在二战前的时期，曹洞宗是日本第二大宗派，仅次于真宗（真言宗排在第三位）。在江户时代和 20 世纪，它逐渐获得了相当多的俗家信徒。茶道的流行就是一个标志。俗家信徒并不期望开悟，但他们敬佩这种真诚和不受流行迷信的影响。查尔斯·艾略特认为，这似乎是合理的，禅宗修行者倾向于认为，他们正在努力做的本质上是释迦牟尼在佛教存在之前所完成的，即完全靠自己找到开悟：难走的路。我认为可以公平地说，大多数禅宗老师会说，成功是不可能的，但这种努力会让你成为一个更好的人。俗家弟子被教导说，向佛忏悔是最重要的，意思是向自己忏悔，因为没有忏悔师参与，并且要实行善行，意思是慷慨、礼貌的言语、仁慈、遵循金科玉律和感恩。唯一真正的教义是，所有众生“人、动物、植物和树木”都能成佛。禅宗不承认任何经文或神圣著作。