马克思主义

作者：Kanad Bagchi

A. 导言

马克思主义是一个广泛的教会。它的传统既古老又具有争议性。“…分裂、分歧和谴责…” 在其中是司空见惯的。难怪它的许多信条都被马克思主义者和非马克思主义学者都错误地解释了，他们将马克思主义思想与赤裸裸的还原论、粗俗的经济决定论和对威权和独裁统治的某种同谋联系在一起。具有讽刺意味的是，马克思本人强烈反对被称为“马克思主义者”。 鉴于马克思和恩格斯对法律，更不用说国际法了，没有太多可说，因此撰写关于马克思主义法律方法的文章也同样困难。 

然而，马克思主义不仅仅是关于马克思或恩格斯的言论和著作。几代马克思主义学者从马克思对社会和历史的更广泛见解中汲取灵感，以解释关于法律的许多命题，以及最近关于国际法的命题。马克思主义者与其他一些批判性运动（包括TWAIL、女权主义和酷儿理论、批判性法律研究和后殖民方法）并肩抗争，挑战了国际法关于促进和平、繁荣、平等或进步的基本主张。即使在保持这种批判的同时，马克思主义法律理论也指出了法律可以而且应该被用来实现进步目标的方式，同时牢记制度的僵化结构及其解放的局限性。话虽如此，马克思主义法律理论还有很多领域需要涵盖，需要消除一些盲点，并需要继续为其他批判性声音开放其话语空间。在接下来的内容中，我将反思马克思主义学者对国际法历史和现状的学科理解所带来的五个不同视角。此外，我还强调了马克思主义法律理论中的一些盲点，以及最近的学术研究是如何取得重要进展来填补这些空白的。我的论述必然会是部分的和不完整的。然而，我希望它是可读的，易于理解的，但最重要的是，它为进一步的辩论和修订提供了一个起点。

B. 马克思主义作为“视角”和“批判”

使用“视角”而不是“方法”是一个有意识的选择。马克思主义理论很少符合以单一方法来研究法律的理念。在很大程度上，马克思和更广大的马克思主义传统是一个关于社会形式的整体以及个人之间关系的理论，而不是关于法律的具体命题集。调用马克思主义视角就是将世界和社会视为一个无休止的相互关系集合，其中一种现象总是与另一种现象相关联。这意味着，思想、制度和人的能动性需要被理解为“整体”的一部分，该整体既是动态的，又受制于历史和过去的结构。 正如马克思有见地地声称的那样，“人创造自己的历史，但他们不是按照自己的意愿创造的；他们不是在自行选择的条件下创造的，而是在已经存在的、由过去给予和传递的条件下创造的。” 因此，我们如何看待法律，将取决于我们如何看待更广泛的社会关系的决定因素。这就是一个人的知识框架，即对世界的理论，是如何坍缩为狭隘的方法问题的。此外，马克思主义不断发展，即使它记录了批判、新的思维方式以及对自身传统的持续抗争。将马克思主义理论局限于一组预先确定的命题或制度边界不仅是错误的，而且是深刻的非政治化。“视角”从这个意义上说，保持了那个空间，使其能够不断地重新审视和挑战。

概括地说，马克思主义批判是一种结构性批判，它不仅针对个别剥削或压迫事件，而且针对对社会物质结构的系统性层面的反思，这种反思使这种剥削成为普通和平凡的一部分。它也是对体系的“内部”批判，它揭露了其运作逻辑的内部矛盾。因此，法律应该被视为一种社会实践，它拥有自身的内部形式逻辑，其中包含一套论证结构，这些结构为占主导地位的利益和权力提供稳定性。它促使我们思考法律和国际法，不是作为一套支离破碎、孤立和分离的规则，而是作为一种更大的社会和经济基础设施的一部分，它嵌入其中并从中获取形式。最后，马克思主义不仅仅是一套理论上的奇遇，而是一项呼吁采取激进的政治行动来改变现有的政治经济结构。 它本质上是一种解放性的“实践”，其目标是“为有助于底层阶级福祉的解释性规则和策略创造空间”。 因此，马克思主义并没有在“理论”和“实践”之间划出严格的界限，承认两者必然相互依存。

C. 国际法中的“五个”马克思主义视角

尽管马克思主义对法律（特别是国际法）的分析有着相当悠久而有影响力的历史，但它在很大程度上仍然处于学科边缘，即使在批判性圈子里也是如此。然而，在过去的几十年里，马克思主义国际法学说经历了一场“复兴”。这并非偶然，因为我们当代的许多危机，无论是“反恐战争”、日益加剧的不平等、金融危机、气候变化、种族不公、针对妇女和土著社区的暴力以及威权民粹主义的兴起，都暴露了资本主义最恶劣的后果。与此同时，许多当代社会运动，无论是印度的农民抗议、黑人命也是命运动还是巴勒斯坦人民反对帝国主义暴力的斗争，都在一定程度上借鉴了马克思主义的语言，即使没有明确表达。日益明显的是，“地方”事件与全球政治经济结构之间的相互关联性，让人们质疑国际法在（再）生产全球剥夺和异化中的作用。马克思主义的概念，例如“阶级”、“意识形态”、“经济基础”、“商品化”，在揭露起作用的系统性力量方面具有巨大的解释力，这些力量将这种不平等和暴力的秩序自然化。

I. 国际法作为一种物质现象

马克思主义理论通常从一个基本主张开始，即所有社会关系都需要在其“历史唯物主义”的背景下理解。这意味着，法律与任何其他社会规范形式一样，不能孤立地研究，而是具有其根源于“生活的物质条件”，而这些条件则是“真正基础，其上产生法律和政治上层建筑”。 法律关系对应于并反映了社会中更大的经济过程。然而，重要的是要记住，法律与经济结构之间的关系既不是静止的，也不是单向的。相反，“基础/上层建筑”的关系是高度偶然的、相互构成甚至矛盾的——这一点经常被遗忘。因此，马克思主义法律学说的任务是询问这种关系如何在具体情况下发挥作用。

与学科的自由主义解释不同，“历史唯物主义”的视角将国际法的兴起定位于全球资本主义的巩固。在这个过程中，资本的故事虽然起源于欧洲，但通过殖民扩张和帝国主义暴力传播到世界其他地方。原始积累——“剥夺生产者与生产资料之间的联系” 的决然暴力和强制性企业成为资本主义欧洲与非资本主义世界相遇的主要手段。对于马克思来说，殖民扩张以及对土著人口的“消灭、奴役和埋葬”不仅是资本主义积累不可或缺的，而且是其自然的必然结果。 包括其关于贸易和商业的规则、主权原则以及“文明”的法律标准在内的国际法成为这一全球统治和征服项目的核心。

因此，从马克思主义的视角来看，帝国主义和殖民扩张是一种物质现象，其核心是资本不断“扩展到整个地球表面” 的需要。这不仅需要强行剥夺土著人口的生计，还需要将非资本主义社会彻底改造为资本主义现代性的形象。正如罗莎·卢森堡所言，“资本主义必须始终并且在任何地方都与遇到的任何非资本主义形式进行一场消灭的战斗。” 因此，从马克思主义意义上来说，帝国主义是“资本积累的政治表现”，它致力于抹去所有传统形式的经济和文化组织，并将它们转变为对资本来说安全和富有成效的社会空间。同样，19 世纪欧洲国际法中“文明”与“野蛮”之间的区别，以及相应地对后者“主权”的剥夺，不仅关乎种族优越性或统治，而且与资本主义的逻辑紧密相关。殖民地只有通过西方资本、中央集权官僚机构的建立以及“现代”形式的政治组织，才能实现“平等主权”。 在国际法下实现“国家地位”与暴力的资本主义转型成为同义词。

通过唯物主义的视角观察国际法，指出了“文明使命”在当今时代持续存在的方式，即使种族差异的语言已相对减少。它让我们见证了现代国际法作为过去“排斥和有条件地纳入”非西方世界的实践的延续。 二战后的国际法秩序，声称建立在国际法治和自决的基础上，并没有从根本上改变国际法的帝国主义本质，而是标志着“无殖民地帝国主义”的开始。 帝国主义让位于“新殖民主义的控制”，将第三世界与前殖民统治者及其控制的机构的经济依赖联系起来。 国际法和国际机构的约束力体现在通过结构调整和条件性工具、市场自由化、法治促进和外国投资保护对全球南方的规模化重塑。国际货币基金组织和世界银行等组织以看似内在和中立的“善政”概念为幌子，推动货币稳定、资本自由流动、金融纪律以及公共部门规模缩减。大卫·哈维将此称为“通过剥夺积累”，指的是资本侵入每个非资本主义空间的加速方式，留下的则是大规模贫困、社会分层、被迫迁移和土地剥夺。 通过剥夺积累是新自由主义时代通过自然资源的私有化和商品化来实现的原始积累。现代国际投资法，尤其是 BIT，巩固了外国资本的力量，而世贸组织制定了协调一致的规则，使国家自治权服从于国际仲裁，并将财产权的国际保护合法化。

马克思“原始积累”作为帝国主义扩张和资本主义转型的门户的逻辑，在世界各地持续存在的定居者殖民实践中也体现得淋漓尽致，在那里，对土著土地和领土的剥夺和征用在法律和宪法上得到认可。它让我们能够将国际法、资本主义和帝国主义之间的关系概念化为一个永久的过程，而不是仅仅局限于该学科的“前史”。作为一种物质现象的国际法挑战了许多学科的“唯心主义”描述，这些描述将该学科的轮廓追溯到私人个人之间良性贸易的神话故事、谴责“战争”、“人权”或“和平”的思想。相反，该领域的马克思主义解释花了大量精力将关于国际法的这些“思想”建立在一个特定历史背景下、受物质影响的演化概念之中，在这种概念中，国际法与暴力和剥夺不可分割。正如安东尼·安吉所言，国际法就是从头到尾的帝国主义，与马克思分析中资本的诞生类似，国际法也带着“血和泥”降临到这个世界。

II. 国际法作为阶级项目

在马克思主义传统中，“阶级”是社会组织的原则。马克思曾经说过，“迄今为止所有社会的历史都是阶级斗争的历史”，即拥有生产资料者与只有其劳动力作为生存手段者之间的斗争。 他的意思是，所有社会关系的方面，包括构成经济基础的方面，都不是一成不变的，而是通过社会中不同群体之间的斗争不断发展。这些斗争通常通过法律表达出来：“[每个]正在斗争的阶级必须因此将自己的要求表述为法律上的要求……”。 法律在这里变得至关重要，因为它既是阶级冲突调解的手段，更重要的是，正是通过参与法律，阶级意识才获得了具体的形式。因此，即使法律和法律结构反映、固化和巩固了统治阶级的利益，但也同时塑造了斗争本身的形式和内容。因此，结果从来就不是预先确定的。

然而，"阶级"并不仅仅局限于特定政治共同体的国内边界。随着 20 世纪 70 年代新殖民主义项目的巩固和向超级全球化的加速趋势，阶级形成也获得了不同的维度。作为国际法行动者的“国家”的单一身份被国际机构和松散的网络联盟的兴起和突出所取代。几乎所有方面的国家主权都被转移，即使国内政策空间变得越来越受限。更重要的是，国家发现自己陷入了资本主义全球经济之中，这得益于一种新的社会形态——新兴的 *跨国阶级派别* 的兴起，它突破了国界和领土界限。资本积累现在依赖于“全球化的剥削和雇佣劳动制度”。

马克思主义学者，特别是拉苏洛夫和奇姆尼，主张采用阶级方法来显现不同社会群体和阶级的作用和意义，这些群体和阶级在物质上影响和塑造国际法的形成。 他们指出，跨国资本主义阶级 (TCC) 的出现和巩固——这是来自发达资本主义国家和第三世界的资本主义阶级的分散但有影响力的派别。即使身处不同的地理空间，TCC 也是全球性的，其主要目标是促进资本积累。TCC 与国际机构密切合作，以推进其利益，并创造一个“功能统一的全球经济空间”，在那里可以消除对资本流动的限制。 另一方面，新兴的跨国被压迫阶级 (TOC) 由被剥夺生产资料的社会群体组成，并逐渐得到巩固。新的剥削形式、企业虐待、非正规化和流离失所为资本的运转提供了润滑油。与他们的对应物一样，TOC 在跨国范围内运作，与不同的被压迫群体建立联盟，并利用法律和政治手段来对抗 TCC。

在这种情况下，国际法成为 TCC 和 TOC 之间阶级斗争的场所，因此既促进了阶级意识，也为其提供了构成结构。这在环境、生物多样性、与发展相关的流离失所等方面的斗争中最为明显，在这些斗争中，资本的利益与劳工、土著社区和农业工人的权利相竞争。这些对抗在世界贸易组织、世界银行和国际货币基金组织等公开的资本主义机构中上演，但也通过国际劳工组织等机构上演，人们可能认为这些机构旨在纠正资本和劳工之间力量失衡的问题。 那么，我们拥有的是一种“新兴的资产阶级帝国主义国际法”，它使用普遍人权和“法治”的语言和修辞，同时巩固资本主义阶级的物质和观念上的主导地位。

通过识别从国际法体系中获益的优势群体，阶级对国际法的分析有助于穿越国家和国际机构的黑箱。 它还有助于突出 TOC 对资本积累的更细致入微的抵抗故事，并将我们的注意力引导到全球舞台上的新行动者。从社会运动到宣扬 TOC 事业的民间社会组织，国际法在许多不同的领域被创造和重塑。

III. 国际法、意识形态与对普遍性的批判

对阶级结构的敏感性揭开了关于国际法“普遍性”的自由主义论断的神秘面纱，因为它的许多宣称的价值观，如人权，都容易受到选择性利益的影响，并且容易被主导群体和阶级利用。因此，法律成为一种维持和稳定特定利益为普遍利益的手段。在马克思主义传统中，这是法律作为一种“意识形态形式”的作用，它通过非政治化法律关系和合理化概念范畴来驯服抵抗和阶级冲突。 正如苏珊·马克斯所说，意识形态在“合法化剥削”中发挥着“关键作用”，因为它将资本主义社会关系描绘成自然的和永恒的。 支配和剥削的关系被描绘成属于个人领域，而不是系统性的结果。换句话说，关注意识形态揭示了法律的抽象特征，它抹平了权力差异，即使在将交换描绘成发生在“自由平等”的参与者之间时也是如此。

不难看出，意识形态批判为理解国际法的工作提供了一个有用的视角，尤其是在深度政治冲突的背景下。从人道主义干预到经济条件以及“反恐战争”，资本主义国家和国际机构经常援引国际法来为特定“解放”和“自由”理念辩护。 例如，桑迪娅·帕胡贾表明，“发展”的概念，当以普遍主义的方式规定时，会带有对特定经济和政治安排的规定，这些安排反映了资本积累必不可少的西方官僚国家机器。 国际法通过关注“第三世界”中“贫困”和“冲突”的国内根源，转移了人们对“核心-边缘”关系的核心“资本主义剥削和暴力”的系统性模式的关注。同样，不断增长的国际司法基础设施和专门争端解决论坛的增加，给土地、环境和财产方面的社会冲突增添了另一层非政治化色彩。即使国际法推行的“民主”概念也回避了根深蒂固的社会等级制度和群体间统治的重大问题，同时优先考虑狭隘的一套指标和基准来评估参与度。

指出国际法的意识形态特征，就是揭示那些被掩盖的事实，并宣称现有结构的“虚假必要性”。它促使我们思考社会安排的偶然性，以及它们不必像现在这样。然而，如果现有的社会关系看起来不可避免或自然，那么这仅仅是重复的“想法和修辞过程”的结果，这些过程使这些结构合法化和秩序化。但我们也应该意识到，尽管历史关系是偶然的，但它们并不总是可以改变的。再次引用苏珊·马克斯的话，“事物不必像现在这样，因此历史也不仅仅是偶然和意志的问题”，这意味着人类的能动性，虽然对抵抗和变革至关重要，但始终是在“系统逻辑”中运作。 换句话说，我们应该对历史必然性持怀疑态度，但有意义的转型只能通过对“虚假偶然性”和个人行动的局限性的清醒理解才能实现。

IV. 国际法作为商品形式

对马克思来说，资本使一切都成为“商品”，但最重要的是，资本通过将劳动力商品化来扩张。这一过程既包括将个人从其自身劳动的产品中抽象出来以获取剩余价值，也包括将劳动从生产资料中剥离。随着资本主义的蔓延，商品化扩展到生活的方方面面，当然，这些方面都是通过法律关系来调节的。因此，资本主义关系的特点是无休止的商品集合，通过无休止的法律关系相互联系。 在马克思主义传统中，资本和法律表现出结构性关系。

商品化和法律的抽象/个体化特征是苏联法学家叶甫盖尼·帕什卡尼斯工作的核心，他是最有影响力的马克思主义法学理论家之一。借鉴马克思的洞察，即“商品”仅仅是财富的初级形式， 帕什卡尼斯认为，在资本主义社会中，基于财产权的个人之间关系与抽象商品是同源的，这些商品是可以交易的。就像商品要进行交换，每一方都必须在抽象意义上承认对方是平等的财产所有者一样，法律也把这些当事人视为权利的平等承担者。换句话说，“法律主体就是被提升到天堂的抽象商品所有者”， 并且法律形式反映了这种商品形式。商品形式理论的基本洞察之一是，法律将个人视为抽象的、中立的实体，与他们存在的物质条件分离。这使得交换看起来像是两个平等的人之间的交换，即使法律使个人之间的“真实不平等”变得不可见并“允许”。在很大程度上，帕什卡尼斯阐述了主权实体在彼此之间的关系中，恰恰以财产（即领土）所有者的身份运作，每个实体都拥有平等的权利和义务。然而，这种正式的地位上的平等掩盖了“它们在意义和权力方面是不平等的”这一现实。 正是在这种背景下，帕什卡尼斯将国际法描述为“资本主义国家之间为了争夺对世界其他地区的统治而进行的斗争的法律形式”。

由此产生的关键问题是，如何解决两个形式上平等的主权实体之间的争端？是什么性质的法律形式使某些主张凌驾于其他主张之上？这就是奇努阿·阿切贝在其极具煽动性的著作《平等权利之间》 中扩展帕什卡尼斯的商品理论，认为国际法固有的法律形式是强制。交换意味着所有权，而所有权主要是关于权利，主要是通过法律行使，以排除他人。 由于国际法没有中央执行体系，主权实体本身通过对规则的解释来解决争端。在一个深度不平等的世界中，这意味着强大的国家能够通过经济和军事力量来塑造法律规范的秩序和内容。因为“强制是商品形式的核心”， 并且国际法调节商品交换，暴力是其核心——“平等权利之间，力量决定”。

米耶维尔解释的商品形式理论准确地说明了国际法是如何不仅通过商品化社会关系而与资本主义积累之间存在结构上的关系，而且也维持了帝国统治关系。基于“司法平等”的国际法本身的法律形式，使得统治阶级手中的暴力和强制成为制定法律和解决法律纠纷的主要手段。因此，认为国际法促进以规则为基础的秩序，并且与权力和蛮力相对立，是具有误导性的。相反，正如米耶维尔深刻地指出，“我们周围混乱而血腥的世界是法治”。

帕什卡尼斯的商品形式理论在马克思主义国际法学领域获得了巨大的认可，甚至超出了米耶维尔开创性的重建。造成这种情况的最大原因是，它对“法律”是如何发展以及是什么使法律关系成为资本主义扩张的完美基础，提供了一个极其有说服力的历史解释。克莱尔·卡特勒应用商品形式理论来说明世界贸易组织和服务贸易总协定的本质，即公共资源的商品化， 而格里特耶·巴尔斯反思了法律作为资本主义关系“凝固”手段的本质。他们的工作也集中在“公司”作为帝国主义扩张工具的作用上。

V. 国际法作为解放

然而，奇努阿·阿切贝的结论是，如果没有帝国主义，就不会有国际法，只有通过“彻底消灭法律形式”，才能想到解放，这给马克思主义国际法学留下了持久的影响。 该学科中的霸权势力开始将马克思主义在国际法中的总体项目与法律虚无主义联系起来，忽视了马克思主义法学家本身对米耶维尔的尖锐批评。伴随着这种批评，马克思主义学界出现了一股潮流，他们认为马克思主义与人权支持之间存在根本的不兼容性。 在这种情况下，法律和国际法本质上是问题的组成部分，而不是人类自由的解决方案。

至关重要的是，这些干预忽略了资本主义作为一种内在地冲突性和矛盾的制度的中心地位。对于马克思来说，法律斗争和追求人权，尽管受资本主义关系的制约，但这并不意味着应该抛弃它们。事实上，马克思在其对工作日长度的详细描述中，对法律作为工人阶级斗争的手段给予了相当大的关注，而这一权利是在法律领域获得的。 法律对于赋予被压迫阶级抵制资本主义扩张的手段很重要。同样，在他的著作《论犹太人问题》中，该书经常被引用来说明马克思对平等权利的潜力感到失望，马克思只对法律上的形式平等提出了有限的批评。对他来说，通过法律和法律权利实现的政治解放是深深地“个人化”和“异化”的，因此不能成为目的本身，而只是为了产生更大的社会变革，超越法律所能提供的范围。

因此，在马克思主义传统中，法律和法律形式具有双重性，即使它限制了深层结构转型的可能性，但也通过具体的法律斗争提供了一种重要的、尽管有限的社会解放形式。因此，这些法律斗争必须与更具挑战性的政治干预相辅相成。这不是在“改革”和“革命”之间做出选择，而是关于这两条道路如何始终并存。了解法律在资本主义关系再生产中的作用，以及作为抵制其某些最恶劣过度的工具，暗示了它的“相对自主性”。因此，奇姆尼和苏珊·马克思都坚持了国际法可以作为抵御强大国家的“盾牌”的可能性。奇姆尼主张一种“带有规则的激进主义”，认为应该将国际法视为一种争论的场所，而不是仅仅反映或巩固统治阶级的利益。比尔·鲍林更进一步，将人权和国际法与过去革命的关系定位为法律可以发挥解放作用的证据。

罗伯特·诺克斯提供了一个有用的视角，可以帮助我们驾驭这种对国际法的拒绝和接受的二元性。鉴于使用法律手段存在合法化现有社会关系秩序的危险，法律只应用于短期战术目的，作为“在没有用处时可以丢弃的工具”。 诺克斯将这种对法律的参与称为“原则性的机会主义”，以说明应该出于进步的目的来追求国际法，不是因为它是一种“法律”，而是因为它有助于更大的政治承诺，即从根本上改变现有的社会。这最终将为玛丽娜·维利奇科维奇所说的“国际法的计划报废”，即法律的逐步消失，提供道路。 但是在这种情况发生之前，必须继续通过国际法进行激进的批评和实践，即使我们意识到任何对全面转型的乌托邦式希望最终都会受到法律形式的约束。

D. 马克思主义法学中的盲点、排斥和缺失

尽管在国际法领域，在马克思主义传统中写作并完善其概念工具的学者群体不断增长，但马克思主义的总体项目一直无法完全摆脱其遮眼布，有时也不愿根据其他跨越各种社会分层轴线的斗争模式重新定位其自身的构成范畴。在不同抵抗运动之间建立团结的项目并不总是能够实现。

这在马克思主义法律学者如何将“阶级”类别作为社会分层的最重要标志而被赋予特权，而忽略了种族、性别、性取向和种姓在生产、分配以及由此产生的剥削链条中同样重要的作用，这一点最为明显。马克思主义与其他批判传统，如第三世界国际法理论（TWAIL）、批判法律研究（CLS）、批判种族理论以及对国际法的女性主义方法，保持着距离，它将物质条件与文化或性别分层如何共同构成资本主义生产方式无关。 尽管马克思主义学者强调社会关系的“整体性”，但他们自己也提出了对从深层结构和社会社区标记中抽象出来的个人的理解。正如诺克斯所指出的，在马克思主义话语中，种族和种族主义“往往被理解为与资本主义积累过程相矛盾”。 难怪这些排斥现象反映在马克思主义法律学的一些“主流”迭代（包括本文）中，这些迭代是由男性创作的，在关于该主题的女性、跨性别或黑人著作中相对缺乏。

同样地，这种不和谐是由其他传统的批判学者所维持的，他们机械地将马克思和马克思主义项目的著作与结构决定论和欧洲中心主义联系起来。例如，在 TWAIL 的一些有影响力的领域，马克思被描绘成与第三世界去殖民化斗争“无关”。 当然，这些冥思不仅忽略了马克思本人对殖民主义条件和土著人民被剥夺的认识，认识到这一点是西方资本主义扩张的核心，而且还忽略了数代第三世界马克思主义学者和反殖民运动，这些运动将马克思主义理论应用、修改甚至“延伸”到当地条件和对统治和帝国主义扩张的经验。 对于后者来说，阅读马克思一直是关于如何在资本主义积累条件下，种族化、性别和种姓分层是构成生活物质条件的关键决定因素。

然而，在当代，许多马克思主义者以及同样数量的 TWAIL 者、女性主义理论家和批判种族学者已经超越了历史唯物主义的传统阶级变体，强调资本主义压迫的多方面性质，它贯穿种族、父权制和文化。例如，诺克斯最近的学术著作强调，“价值”和“种族”概念只是同一枚硬币的两面，任何唯物主义分析模式都需要将它们同时考虑。 同样地，Chimni 的“综合”马克思主义分析补充了阶级问题以及社会女性主义和后殖民理论，在 TWAIL 和马克思主义社区都得到了认可。 Tzouvala 在其关于“文明”概念的唯物主义历史中，论述了种族、性别和性取向的特定概念是如何成为欧洲国际律师将非西方社区婴儿化、种族化和女性化的比喻，同时为资本主义扩张奠定基础的。 她的作品还对于将 CLS 传统中的“不确定性”见解与资本主义及其矛盾的马克思主义框架结合起来起着重要作用。Ruth Fletcher 的作品在从女性主义的角度思考帕什卡尼斯商品形式理论，以突出社会再生产在商品交换价值观中的作用，同样令人鼓舞。 这些以及许多其他声音在某种程度上使法律和国际法的马克思主义分析能够对社会关系的许多维度做出反应并对其进行反思，这些维度在全球资本主义积累的条件下不断变化、发展和转型。 这里强调的不是“阶级”分析应该被取代，而是“阶级通过性别、种族、性取向实现自身，并体现于其中...”。 这是未来马克思主义国际法学必须拥抱的方向。

摘要

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